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Tenemos el honor de compartir con nuestros lectores MiSinaí No. 11. Esperamos que lo disfruten tanto como nosotros.

 

No. 11
Parashá: Vaetjanán
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Horario de velas de Shabat en Montevideo, viernes 15/8 17:56

EL PODER DEL CONSUELO

Por Tali Loewenthal

Así como hay puntos altos en la vida, momentos hermosos de alegría y realización, hay también momentos bajos y tristes, momentos de oscuridad. Son momentos cuando las estructuras se destruyen, cuando todo parece perdido. Pero una vez más la rueda de la vida continúa su vuelta, hay nuevamente luz, y una vez más experimentamos completitud, bienestar y felicidad. Este ciclo que se mueve de la oscuridad a la luz está expresado en este Shabat, el Shabat posterior al 9 de Av, el ayuno que conmemora la tragedia de la destrucción tanto del primer como del segundo Templo de Jerusalem.

La haftará que sigue a la lectura de la Torá en Shabat generalmente refleja un tema de la lectura de la Torá. El aspecto principal de la lectura de esta semana, Vaetjanan, son los Diez Mandamientos. Pero la haftará es de Isaías y es sobre el consuelo. “¡Consuelen, consuelen a Mi pueblo!..” dice D-os a los profetas. Después de la destrucción viene el renacimiento y la reconstrucción. Después de la destrucción del primer Templo vino la construcción del segundo. Después de la destrucción del segundo vendrá la venida del Mashiaj y la construcción del tercer Templo. La sensación de consuelo luego de la oscuridad de la destrucción es tan fuerte que en realidad esta es solo la primera de una serie de siete haftarot, semana a semana, todas sobre el tema de la promesa de redención.

La sensación de integridad reconstruida también se expresa en el hecho que el 15 de Av siempre caiga en la semana en que se lee Vaetjanan. La Mishná nos dice que “las festividades más alegres para el pueblo judío eran Iom Kipur y el 15 de Av”. La Mishná describe la costumbre de las jóvenes de Jerusalem pidiendo prestados vestidos blancos, de forma que incluso las muchachas más pobres no se avergonzaran de pedir uno prestado, y bailar juntas en los viñedos de Jerusalem. El Talmud, explicando la Mishná, da varias razones para estas festividades. Muchas de esas razones tienen que ver, en alguna forma, con corregir algo que estuvo mal.

Los sabios nos dicen que el 15 de cada mes judío es significativo, porque, de acuerdo al calendario lunar, en ese día la luna está llena. La luna representa al pueblo judío, y también a la Presencia Divina, la Shejiná, que tiene un aspecto femenino. El 15 de Av tiene un poder especial para la alegría, por encima de los días 15 de los otros meses, debido a que el descenso del 9 de Av fue tan terrible. La luz y alegría que siguen a la oscuridad, tienen añadido un poder único.

El Rebe de Lubavitch señala que esta idea nos puede ayudar incluso si estamos aún en la etapa del descenso a la oscuridad. La oscuridad y la desolación no son una causa para desesperarse: al contrario, ellas indican la gran alegría que vendrá luego. Cuanto más grande la oscuridad, más grande será la luz y la alegría que sigan. Reconocer esta verdad inherente en la existencia nos permite encontrar alegría en los momentos más oscuros. Esta enseñanza se aplica tanto a nosotros como individuos, como también al pueblo judío como un todo.

El ciclo de consuelo también se ve en la lectura de la Torá. Moshé le describe al pueblo judío como, cuarenta años atrás, escucharon los Diez Mandamientos de D-os. La lectura no lo menciona, pero ellos sabían, y nosotros también, que luego de los Diez Mandamientos ellos hicieron el Becerro de Oro, y luego cometieron otros errores, resultando en su deambular por el desierto durante 40 años. Pero ahora están por entrar a la Tierra Prometida. Moshé les recuerda el haber escuchado los Diez Mandamientos de D-os, y ahora son capaces de escucharlos con un sentido de inocencia renovado. Ellos y nosotros, luego de nuestro largo viaje, como individuos y como pueblo, hemos dejado la esfera de la oscuridad, y estamos por entrar a la luz.

LA VERDADERA INDIVIDUALIDAD

[[Dijo Moshé al pueblo judío que, a diferencia de los rebeldes entre ellos que habían muerto,] “todos vosotros que estáis vivos hoy estáis apegados a D-os.” (Devarim 4:4)

Es posible pensar que, cuanto mayor sea la entrega a D-os, mayor será la pérdida de la individualidad. La Torá nos enseña aquí que no es esa la verdad sino lo opuesto: nuestra verdadera individualidad depende en forma directa de la profundidad de nuestro apego a D-os. Lo que solemos confundir con nuestra personalidad en realidad es nuestra faceta animal, que es secundaria. Dado que compartimos los mismos impulsos animales que el resto de la humanidad, la personalidad que surge de esos impulsos constituye a lo sumo una variación del tema común a todos los seres humanos. Por lo tanto, la individualidad de ese aspecto de nuestra personalidad es de hecho una ilusión.

En cambio, dado que D-os es infinito, infinitas también son las formas en las que se puede manifestar Su divinidad a través nuestro; por lo tanto, lo que nos hace verdaderamente únicos es exclusivamente nuestra personalidad divina. Se deduce de esto que, cuanto más permitamos la disolución de nuestra faceta animal mientras nos acercamos a D-os, tanto más permitimos el brillo de nuestra singular personalidad divina.

Sidur im Daj 82cd.

La segunda sección del libro Deuteronomio comienza con las palabras de Moshé al recordar cómo imploró (vaetjanan, en hebreo) a D-os para que le permitiera entrar en la Tierra de Israel. Moshé dice al resto del pueblo judío que pronto entrarán a la tierra sin él. A continuación, Moshé continúa la evocación de los cuarenta años vividos por el pueblo en el desierto, concentrados en la entrega de la Torá que les hiciera D-os en el monte Sinaí.

¿EL ARCA ES UNA PERSONA?

El Maguid de Mezritch, aconsejó a uno de sus discípulos que estudiara con Reb Zushe de Anipoli.

Éste fue a ver a Reb Zushe, quien humildemente aceptó la invitación.

"¿Qué estudiaremos?", preguntó el discípulo.

"Continuaremos con lo que usted está estudiando", Reb Zushe contestó.

El hombre sacó un volumen de Talmud y explicó el pasaje: "Cuando hay sólo nueve personas en la sinagoga, hay una opinión que dice que el arca puede contarse para completar el quórum de diez necesario para la oración. El Talmud pregunta: ¿El arca es una persona? No importa cuán santo es el arca, son exigidos humanos para completar el quórum para la Tefilá".

Reb Zushe interrumpió: "¿Qué quiere decir el Talmud con: El arca es una persona'? Todos sabemos que es un objeto". La pregunta era retórica. ¿Reb Zushe no apreciaba eso?

Reb Zushe continuó: "Quizá intenta decir que una persona puede ser un arca que contiene la Torá, un almacén de conocimiento, pero a menos que él sea una persona, a menos que ese conocimiento se integre con su humanidad, cabe la duda de si él puede contarse entre la comunidad."

El discípulo entendió que ésta era la lección que el Maguid había querido que aprendiera: Cómo usar su conocimiento para refinarse y cambiar su carácter.

¿POR QUÉ CELEBRAMOS TU B 'AV?

En los días en que el pueblo de Israel habitaba en su tierra, antes de la destrucción del Beit Hamikdash, este día, era un día de festejo, regocijo, y alegría.

El 15 de Av las doncellas salían a los campos y a los viñedos. ¿Y que decían? “¡Joven, levanta tus ojos y fíjate lo que escoges! No te fijes en la belleza externa, fíjate en el interior. El encanto es engaño y la belleza no vale nada; una mujer temerosa de D-os es la que debe ser alabada.”

La cosecha y los granos ya estaban depositados en los silos y también los frutos de los árboles ya fueron cortados y se guardaron en sus respectivos depósitos. Ahora tenían tiempo de sobra para dedicarse de lleno al estudio de la Torá, día y noche.

Dijo Rabi  Shimon ben Gamliel dijo: No hubieron  mayores festivales para Israel que el 15 de Av y Iom Kipur (Talmud, Taanit 26b). El Talmud enumera varios acontecimientos alegres que ocurrieron en el 15 de Av:

1) Cesó el fallecimiento de la generación del Éxodo. Varios meses después de que liberaran al pueblo de Israel de la esclavitud egipcia, el incidente de los “espías” demostró la falta de preparación para la conquista de la tierra de Canaan y de desarrollarla como la “tierra santa.” D-os decretó que la generación entera moriría en el desierto, y sus hijos entrarían a la tierra en su lugar (Números 13 y 14). Después de 40 años de vagar a través del desierto, finalmente terminaron de morir, y la nueva generación de judíos estaba lista para entrar en la tierra santa. Era el 15 de Av del año 2487 de la Creación (1274 AEC).

2) Las tribus de Israel fueron autorizadas a casarse entre si. Para asegurar la división ordenada de la tierra santa entre las doce tribus de Israel, ciertas restricciones habían sido impuestas a los matrimonios entre los miembros de dos diversas tribus. Una mujer que había heredado tierras tribales de su padre tenía prohibido casarse fuera de su tribu, para que sus hijos —miembros de la tribu de su padre– no hereden una tierra que originalmente pertenecía a otra tribu (Números 36). Esta ordenanza fue impuesta a la generación que conquistó y colonizo la tierra santa; cuando la restricción fue abolida, el 15 de Av, el acontecimiento fue considerado una causa de celebración y festividad.

3) La tribu de Benjamín fue permitida a retornar a la comunidad. El 15 de Av fue también el día en el que la tribu de Benjamín, que fue excomunicada por su comportamiento en el incidente de la “Concubina en Giba“, fue readmitida en la comunidad de Israel (Jueces 19-21; esto ocurrió durante el gobierno de Otniel ben Kenaz, que condujo al pueblo de Israel en los años 2533-2573 de la Creación (1228-1188 BCE)).

4) Hosea ben Eilah abre  los caminos a  Jerusalén. Después de la división de la tierra santa en dos reinos luego de la muerte de rey Salomón en el año 2964 de la Creación (797 BCE), Jeroboam ben Nebat, Rey del disidente reino norteño de Israel, instala barricadas para evitar que sus ciudadanos hagan el peregrinaje trianual al santo templo en Jerusalén, capital del reino meridional de Judea. Éstos finalmente fueron quitados 200 años más tarde por Hosea ben Eilah, el rey del reino norteño, en el 15 de Av, 3187 (574 BCE).

5) Se permitió enterrar a los muertos de Betar. La fortaleza de Betar era el último eslabón de la rebelión de Bar Kojba. Cuando Betar cayó el 9 de Av, de 3893 (el EC 133), mataron a Bar Kojba y a millares de judíos; los Romanos masacraron a los sobrevivientes de la batalla con gran crueldad e incluso no les permitirían enterraran a sus muertos. Cuando finalmente dieron entierro a los muertos de Betar el 15 de Av de 3908 (el CE 148), una bendición adicional (HaTov VehaMeitiv) fue agregada a la “bendición de después de  las comidas \" en conmemoración.

6) “El día de romperse el hacha.” Cuando el santo templo estaba en pie en Jerusalén, el corte anual de la leña para el altar era concluido el 15 de Av. Este acontecimiento era celebrado con banquetes y festejos (como es costumbre en la conclusión de una obra santa) e incluía la quiebra ceremonial de las hachas que dieron a  este día su nombre.

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