Mundo Judío

MiSinai

Tenemos el honor de compartir con nuestros lectores MiSinaí No. 47. Esperamos que lo disfruten tanto como nosotros.

No. 47
Emor
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Horario de velas de Shabat en Montevideo, viernes 07/05 17:37
Demás localidades ver en  www.jabad.org.uy

 

¿MATRIMONIO SANTO?

Por Yossy Goldman

 

Los primeros kohanim fueron Aharón y sus cuatro hijos. Junto con sus futuros descendientes, fueron elegidos por D-os para conducir el servicio en el Santuario como representantes de todo el pueblo de Israel. Debido a su posición santificada como ministros servidores en el Templo de D-os, el kohen no puede estar en contacto con los muertos, su cuerpo no debe tener defectos, ciertos matrimonios están prohibidos para él, etc.

 

Por mi propia experiencia, estuve involucrado en numerosas tragedias humanas que emanaban de la ignorancia judía acerca del rol del kohen y las regulaciones que corresponden a la tribu sacerdotal. Aunque la conducta y el protocolo en el cementerio para un kohen es una mitzvá muy importante, fracasar en cumplir esas regulaciones es entre él y D-os. No afecta a nadie más, al menos no en una manera terrenal y tangible. Sin embargo, cuando se trata de elecciones matrimoniales siempre hay alguien más involucrado y, subsecuentemente, muy afectado.

 

Algunas tragedias son inevitables. Cuando el terror golpea, D-os no permita, puede ser imposible estar fuera del camino del daño. La enfermedad no es algo que una persona sana elige concientemente. Pero la más frustrante tragedia de todas es aquella evitable. Y cuando la ignorancia de nuestras tradiciones lleva al dolor y la angustia humana, entonces el familiarizarnos con esas tradiciones puede ser un largo camino hacia evitar que ocurra la tragedia en primer lugar.

 

Imaginen la escena. Un joven anuncia su compromiso y llega a la sinagoga para inscribir su boda. El rabino descubre que es un kohen y la novia es una divorciada, conversa, alguien que previamente estuvo casada fuera de la fe, o quizás la hija de un padre no judío. Con mucha sensibilidad, le aconseja a la joven pareja que puede haber un impedimento halájico para que se consagre su unión "de acuerdo con la ley de Moshé e Israel". La parashá de esta semana nos da las leyes básicas que ordenan con quién se puede y con quién no se puede casar un kohen. Si él realmente es un kohen genuino y ella, en efecto, pertenece a una de las anteriormente mencionadas categorías, tenemos un problema.

 

Mi pregunta es, ¿por qué en los dos o tres años de su relación este tema nunca surgió? La respuesta es, ignorancia. Nunca nadie les dijo que había un problema.

 

¿Quién es culpado? El rabino, por supuesto. Es acusado de ser un fundamentalista religioso, intolerante, despreocupado, rígido e inflexible. Pueden estar seguros que mis colegas y yo amamos el ser bienvenidos y acomodarnos a todos los tiempos. Sin embargo hay situaciones cuando la ley y la tradición judías, que para nosotros son sagradas e inviolables, parecen interponerse en el camino de la felicidad humana. Y no tenemos el poder de cambiar la ley para que se acomode a la situación.

 

Personalmente digo que la responsabilidad de educar a nuestros jóvenes acerca de estos temas particulares es de los padres. Especialmente un padre que es kohen y ha transmitido ese linaje a su hijo tiene la obligación moral de explicarle a su hijo que significa ser kohen. Es verdad que hay privilegios, como ser el primero en ser llamado a la Torá, pero también hay responsabilidades, como elegir cuidadosamente la pareja para el matrimonio.

Estas clases de dolor y miseria son absolutamente evitables si educamos a nuestros hijos. Antes de que se involucren románticamente, los padres deben informar a sus hijos acerca de con quien se comprometen. De la misma manera que un matrimonio mixto nunca ocurre sin que antes hayan salido, ningún kohen debe sentirse decepcionado por un matrimonio no permitido si sólo se compromete con mujeres con las que se puede casar. No debe saber esto por primera vez cuando se acerca a un rabino con un compromiso matrimonial.

El matrimonio hoy es una institución fragil. Es un gran desafío permanecer en el lado correcto de las estadísticas. Si la Torá nos dice que una unión particular no es kosher, en lugar de resentirse por la interferencia debemos considerar como si el Todopoderoso mismo descendiera y susurrará una palabra de amoroso consejo en nuestros oídos: "Créeme; esta no es correcta para ti". A veces pensamos que la Torá se interpone en el camino de nuestra felicidad, cuando la verdad es a la inversa. A la larga, protege bien a las dos partes de cometer un serio error con ramificaciones para toda la vida.

El sacerdocio es tan viejo como el pueblo judío. Ser kohen no es algo que se pueda comprar con dinero. El espacio no me permite extenderme aquí acerca del tema. Basta con decir, que es una bendición especial. Asegurémonos que nuestros hijos nunca consideren esta bendición una maldición.

 

NUTRIENDO LAS EMOCIONES PARA HACERLAS MADURAR

[D-os le dijo a Moisés] “Cuando nace [un animal], debe permanecer con su madre durante siete días; será aceptado como sacrificio... desde el octavo día [de vida] en adelante.” (Vaikra 22:27)

El significado místico de esta ley es el siguiente. La “madre” simboliza el intelecto, dado que el intelecto “hace nacer” a las emociones. Cuando el intelecto reconoce la virtud de algo o alguien, “hace nacer” la emoción de amor por él; cuando reconoce lo poco deseable o dañino de algo o alguien, “hace nacer” la emoción de odio o temor por él; y así sucesivamente.

El “animal” simboliza las emociones, dado que los animales son manejados por sus emociones instintivas en lugar de su intelecto. Cuando “nace” una emoción, debe ser madurada por el intelecto. Este proceso tiene lugar a lo largo de siete “días”, es decir, un proceso de siete pasos, uno por cada una de las siete emociones básicas. Sólo después de que las emociones han madurado son aptas para ser “ofrendadas a D-os”, es decir, merecedoras de volverse parte de la mentalidad de un ser humano dedicado al servicio a D-os.

                

Hitvaaduiot 5725, vol.1, págs.84-85.

Levítico (Vaikrá)  21:1 - 24:23

La octava sección del libro de Levítico abre con D-os indicándole a Moisés que les diga (Emor en Hebreo) a los sacerdotes mayores que eduquen a los sacerdotes jóvenes respecto de las leyes del sacerdocio. D-os le enseña dichas leyes a Moisés y luego le enseña las leyes relativas al ciclo de las festividades en el año judío.

"¿POR QUÉ DEBEMOS VERNOS PRIVADOS?"

Por Rabí Israel Meir Lau

Reflexión expuesta en sesión especial en la Knesset Israelí con motivo de la conmemoración del Rebe.

Cierta vez, fui a visitar al Rebe en Pesaj Sheni, el segundo Pesaj, con mi difunto suegro, el rabino Yedidya Frankel, de bendita memoria. Asistimos a una gran reunión, “Farbrengen”, junto con varias miles de personas y tuvimos el honor de sentarnos con los ancianos en la plataforma detrás de la silla del Rebe.

El Rebe entró, avanzó rápidamente, y se sentó en el centro. Luego, pronunció una profunda lección de la Torá durante cuatro horas sobre Pesaj Sheni. Las ideas y los conceptos que introdujo fueron muy originales, tanto que el rabino Frankel ¡me pellizcó de la emoción!

El rabino Frankel había conocido a los más grandes eruditos antes del Holocausto, pero estaba verdaderamente impresionado por la profundidad del Rebe, su brillante intuición y su asombrosa memoria. Durante su discurso, el Rebe citó cientos de fuentes del Talmud, Rishonim y Ajaronim, del Zohar y de la Kabalá sin recurrir a una sola anotación.

El Rebe se centró en los orígenes de Pesaj Sheni, cuando algunos judíos que estaban impuros o “lejos” se habían perdido la ofrenda de Pesaj. Ante esta situación, ellos exigieron, “¿Por qué debemos vernos privados?”. Entonces, D-os les dio una segunda oportunidad para que trajeran la ofrenda un mes después, en Pesaj Sheni, el “Segundo Pesaj”.

El Rebe desarrolló esta idea a nivel talmúdico de forma muy profunda. Luego, continuó con su dimensión espiritual. “Hoy en día, muchos judíos exclaman ‘¿Por qué debemos vernos privados?’. Algunos han estado ‘muy lejos’, encerrados en la ignorancia durante 70 años de gobierno comunista o estaban cautivos en la impureza de la asimilación”. El Rebe exclamó muy emocionado “¡Estas personas claman! Si ellos no lo hacen personalmente, clamamos por ellos, ‘¿Por qué estamos siendo privados?’”.

Una vez le mencioné al Rebe que estoy involucrado activamente en “kiruv Rejokim”, traer de vuelta a los judíos perdidos que se han alejado. El Rebe inmediatamente me corrigió, “No podemos etiquetar a nadie como ‘alejado’. ¿Quiénes somos nosotros para determinar quién está lejos y quien está cerca? ¡Ellos están todos cerca de D-os!”.

El Rebe nunca habló mal de nadie. Hemos recorrido un largo camino, y muchas veces el Rebe ha hecho algunas declaraciones fuertes sobre ciertas cuestiones. Sin embargo, en esas ocasiones, siempre habló de la cuestión, no de la persona.

Las opiniones del Rebe sobre Israel son muy conocidas al igual que las duras palabras que ha tenido para con algunos de los miembros más honorables del Knesset que se encuentran reunidos hoy aquí. Su integridad, su valentía y su firmeza, son un asunto de interés. Habló abiertamente y sin temor, pero siempre con el mayor amor por la Tierra de Israel y por su gente. Sus palabras se relacionan con nosotros hoy en día. Todo lo que alguna vez dijo, tuvo la intención de generar un impacto en el presente, en el pasado y en el futuro.

Ahora, después del fallecimiento del Rebe, exclamamos “¿Por qué debemos vernos privados?”. Oremos para que el Rebe interceda a favor de todo Israel en el Cielo, para traer pronto la redención en nuestros días.

LAG BAOMER

 

Lag Baomer, el  día 33 de la Cuenta del Omer (este año el martes 12 de Mayo), es un día festivo en el calendario judío, celebrado con excursiones (en las cuáles tradicionalmente los niños juegan con el arco y flecha), hogueras, etc. Muchos visitan la tumba (en Miron, al norte de Israel) del  gran Rabi  Shimon bar Iojai, el sabio y místico, que su Iortzait (aniversario del fallecimiento) es en este día.

Rabi Shimon bar Iojai, que vivió en el  siglo II de la era común, fue el primero en enseñar públicamente, la dimensión mística de la Tora conocida como la “Cábala,” y es el autor del libro mas importante de la Cábala, el Zohar.

En el día de su fallecimiento, Rabi Shimon ordenó a sus discípulos que recordaran esa fecha como “el día de mi alegría.” El Jasidut explica que el último día de la vida terrenal de una persona santa, marca el punto en el cual “todos sus hechos, sus enseñanzas y labor” alcanzan la perfección y el cenit de su impacto sobre nuestras vidas. Cada Lag Baomer celebramos la vida del Rabi Shimon y la revelación la parte esotérica de la Tora.

Lag Baomer también conmemora otro acontecimiento feliz. El Talmud relata que en las semanas entre Pesaj y Shavuot una plaga se propagó entre los discípulos del gran sabio Rabi Akiva “porque no actuaban respetuosamente uno hacia al otro"; estas semanas por lo tanto se observan como período de luto, con las varias actividades felices prohibidas por la ley y la costumbre. En Lag Baomer la muerte ceso. Así que este día también posee el concepto de Ahavat Israel, el precepto de amor y respeto al prójimo.

MiSinaí es una publicación de Jabad Uruguay. Pereira de la luz 1130, Montevideo.
Artículos extraídos de www.Jabad.org.uy y www.Chabad.org, publicados con permiso.
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