MiSinai

No. 18
Parashá: Vaielej
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Horario de velas de Shabat en Montevideo, viernes 4/4 18:32
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MIENTRAS ESTAMOS EN EL EXILIO ¿DÓNDE ESTÁ D-OS?

Por Naftali Silberberg

En nuestra parashá, Moshé profetiza sobre el exilio de nuestra nación, así como nuestra redención final, con respecto a la cual, dice, "D-os hará retornar a tus exiliados y Él tendrá piedad de ti. Él una vez más, os recogerá de todas las naciones, donde D-os, tu D-os, te ha dispersado" (Devarim 30:3).

Aunque galut (exilio), por definición, es un momento en el que la presencia de D-os en nuestras vidas no es evidente y palpable como lo era, y pronto será otra vez, durante los días de gloria del Santo Templo, esto de ninguna manera marca una pausa en nuestra relación con Él. Esta idea fue expresada por José antes de la primera vez que nuestra nación fuera enviado al exilio, cuando informó a sus hermanos que iban a pasar muchos años exiliados en Egipto, pero "D-os estará con vosotros" (Bereshit 48:21).

D-os es omnipresente, Él está con todos en todo momento, de modo que la garantía especial de José de que D-os estaría con los judíos se refería a la presencia manifiesta y protección de D-os. De hecho, aunque nuestros exilios han sido momentos de grandes dificultades nacionales, persecuciones y, peor aún, son estas tribulaciones las que atestiguan el hecho de que D-os sigue estando "con nosotros". ¿Pues hay alguna otra explicación para el hecho de que una nación pequeña desplazada, e indefensa sobreviva a todas las superpotencias que se esfuerzan denodadamente por aniquilarla?

Pero no pensemos que D-os es un director que mantiene un ojo vigilante sobre nosotros mientras Él permanece serenamente sin ser afectado por nuestro sufrimiento. El versículo (Salmos 91:15) cita a D-os como diciendo, "Yo estoy con él [Israel] en la angustia". Este fue el mensaje que D-os transmitió al elegir aparecerse a Moshé en una zarza, cuando los judíos estaban siendo oprimidos por los egipcios. Cuando sufrimos, es como si Él fuera pinchado por las espinas. Después de todo, ¿hay un padre que no se angustia cuando su hijo sufre?

El versículo citado arriba, de la parashá de esta semana, lleva esta idea un paso más allá. El texto hebreo empleado en este versículo es bastante inusual. En lugar del común, veashib que se traduce como "El [D-os] te hará regresar", es usada la palabra, veshab que se traduce literalmente como "Volverá". Sobre esto nuestros Sabios comentan: "De aquí aprendemos que la Presencia Divina reside entre Israel, por así decirlo, en toda la miseria de su exilio. Y cuando son redimidos, D-os escribe [aquí en las Escrituras], la redención de Sí mismo, ¡porque Él, también, volverá con ellos!"

Esto no es simplemente un padre que se compadece de su hijo. Se trata de un padre que acompaña a su hijo en el exilio. Un rey que voluntariamente se une a su hijo en cautiverio.

Y cuando llegue el momento de la redención, Él volverá, junto con todos y cada uno de nosotros, como profetiza Isaías (27:12). "Y serán reunidos, uno a uno, hijos de Israel".

CÓMO BUSCAR INSPIRACIÓN EN LA TORÁ

Llamó Moshé a Iehoshúa y le dijo ... “Debes entrar con este pueblo a la tierra que D-os juró a sus padres.” (Devarim 31:7)

La Torá de D-os y Sus mandamientos son eternos e inalterables, pero la forma en que deben ser relevantes y aplicados a cada generación cambia a medida que el tiempo avanza. Para asegurar que vivamos la vida según los deseos de D-os, Él mismo autorizó a los líderes rabínicos de cada generación a aplicar las enseñanzas de la Torá a las circunstancias específicas de la época.

Por lo tanto, cuando las autoridades rabínicas de hoy aplican las enseñanzas de la Torá en formas innovadoras, no podemos intentar vivir en el pasado y quejarnos con el argumento de que los líderes de generaciones anteriores no veían la necesidad de dichas innovaciones. Al contrario: solo leyendo la Torá a través de los ojos de nuestro “Iehoshúa”, el Moshé de hoy, podemos estar seguros de que nos proveerá la inspiración necesaria para cumplir con nuestra misión divina y vivir nuestra vida al máximo.

Likutei Sijot, vol. 19, pág. 314.

La novena sección del libro Deuteronomio continúa la descripción del tercero y último discurso de Moshé al pueblo judío. Comienza con el relato de cómo Moshé fue (vaiélej, en hebreo) y consagró a Iehoshúa como su sucesor, y continúa con la escritura de la Torá por parte de Moshé y la orden al pueblo judío de reunirse cada siete años para escuchar su lectura en el Templo Sagrado.

LOS CABALLOS Y LA TESHUVÁ

Uno de los jasidím del Alter Rebe, tenía un yerno que era un gran sabio de la Torá y que no pertenecía a ninguna rama de Jasidím. Pasaron algunos años y el joven se desvió del camino de la Torá, dedicando la mayoría de su tiempo a montar a caballo, vanagloriándose de su idoneidad sobre los equinos. Su suegro le pidió que lo acompañara a visitar al Rebe, más el muchacho contestó que sólo iría montando su caballo.

Cuando llegaron a Liozna, el Alter Rebe le preguntó: "¿Dime cuál es, en esencia la diferencia entre un caballo bueno a uno que no lo es?"

Contestó el joven: "En el mismo tiempo en que el caballo débil recorre un kilómetro el fuerte avanza cuatro".

"¿Y qué sucede cuando el caballo fuerte se equivoca de camino?, ¿Acaso no se internaría más rápidamente en el bosque?", pregunto el Rebe.

"Es cierto", reconoció el muchacho, "pero al darse cuenta de su error, retornará mucho más aprisa".

El Rebe repitió esas últimas palabras con mucho fervor, y de pronto el hombre comprendió la intención del Alter Rebe, y se sintió conmovido retornando al poco tiempo al camino del bien.

IOM KIPUR

Cuarenta días después de haber recibido la Torá en el Monte Sinaí y de haberse comprometido a ser el pueblo elegido de D-os, los Hijos de Israel adoraron un Becerro de Oro. Moshé le suplicó a D-os que no aniquilara a su nación descarriada, y el diez de Tishrei, D-os dijo: “He perdonado”. A partir de ese momento, observamos esta fecha como el “Día del Perdón”, una celebración de nuestra inquebrantable relación con D-os. Se trata del día más sagrado de todo el año, en el que nos reconectamos con nuestra esencia misma, que sigue siéndole fiel a D-os más allá de la forma en que nos comportemos.

Una Conducta Angelical

Iom Kipur es un día de ayuno: desde la puesta del sol de la víspera de Iom Kipur hasta el anochecer del día siguiente, no comemos ni bebemos. (Si estás enfermo, consulta a un rabino). También, nos abstenemos de ciertos placeres físicos: usar calzado de cuero, bañarse o lavarse, aplicar lociones o cremas y mantener relaciones conyugales. Además, es un “día de descanso” en el que está prohibido realizar trabajos (tal como en Shabat).

Cinco Rezos

En Iom Kipur, nos vestimos con ropa blanca para emular a los ángeles espirituales y pasamos la mayor parte del día en la sinagoga sumidos en el arrepentimiento y la plegaria.

En este día, hay cinco servicios de rezos: 1) Las plegarias vespertinas, que comienzan con el solemne Kol Nidrei, 2) La plegaria matutina, 3) Musaf, que incluye una descripción del servicio del Templo Sagrado en Iom Kipur, 4) La plegaria de la tarde, durante la cual se lee el Libro de Ioná, 5) Neilá, que se recita cuando el día está por concluir y se sella el veredicto para el nuevo año. Las primeras cuatro plegarias incluyen una confesión (privada) de pecados ante D-os.

Hay muchas leyes y costumbres asociadas a estos servicios de rezos, el rabino de tu sinagoga te va a ayudar en lo que necesites.

La Conclusión del Ayuno

El servicio de Neilá finaliza cuando la congregación proclama al unísono Shemá Israel, entonces, un toque de shofar marca la conclusión del día.

A continuación, se lleva a cabo una comida festiva. Celebramos confiados en que D-os ha perdonado nuestros pecados.

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Artículos extraídos de www.Jabad.org.uy y www.Chabad.org, publicados con permiso.
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