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No. 56
Pinjas
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Horario de velas de Shabat en Montevideo, viernes 10/07  17.31
Demás localidades ver en  www.jabad.org.uy

¿CUÁL ES SU LÍNEA ROJA?

Por Yossy Goldman

La parashá de esta semana es la parashá de Pinjas el fanático: el valiente joven sacerdote que se puso de pie ante la idolatría y la inmoralidad y, al final, salvó a Israel de una plaga devastadora.

A pesar de que la respuesta radical de Pinjas lo convirtió en un héroe merecedor de tener una sección de la Torá con su nombre, no necesariamente deberíamos sugerirles a nuestros hijos que emulen su comportamiento. Esos eran momentos extraordinarios. Hoy, la violencia no se debería convertir en nuestra norma. Por lo que Pinjas, a pesar de ser un héroe, no se debería convertir en nuestro modelo a seguir. Por lo menos no cuando se trata de los detalles de lo que hizo.

Sin embargo, Pinjas nos da algo muy importante que considerar. ¿Qué es lo que despierta nuestra justa indignación? En la vida judía de hoy, ¿qué nos provoca emocionalmente? ¿Qué es lo que nos impulsa a la acción en defensa de lo que consideramos sagrado e inviolable? ¿Hay algo que nos indigna? ¿Algo?

Recuerdo un famoso dicho atribuido al primer Rebe de Jabad, Rabí Schneur Zalman de Liadi. El decía, “un judío no está dispuesto ni es capaz de permitirse separarse de D-os”. En otras palabras, una vez que un judío es consciente de que lo que está contemplando hacer causará que quede alejado de D-os y de lo que es sagrado, ella o el simplemente no lo harán ni podrán hacerlo. Incluso si no es ni remotamente “religioso”, es algo que viene de nuestra esencia interna, de nuestro ADN espiritual. Es nuestro mismo ser.

Cuantas historias verdaderas conocemos que validan este principio. Uno que me viene a la mente es el de un actor judío durante el Holocausto. En aquellos días especialmente, la escena no era el lugar donde uno podría encontrar “buenos judíos”, por lo menos no buenos muchachos judíos religiosos. Cuando los nazis invadieron el pueblo, desecraron las sinagogas y (es doloroso escribir estas palabras) desenrollaron los rollos de la Torá y los pusieron en las alcantarillas. Por si eso fuera poco ordenaron a esta persona, el actor, que orine sobre la Torá. El no era para nada religioso. Probablemente no había visto una Torá en muchos años. Pero no pudo cometer tal sacrilegio. Se negó. Las bestias salvajes lo mataron en el acto. Dio su vida al Kidush Hashem, santificando el nombre de D-os, y pasó a la historia como un mártir sagrado.

Para este actor judío esa fue su línea roja. ¿Cuál es la nuestra? Religiosamente, ¿es el Shabat, Iom Kipur, el matrimonio mixto? Moralmente, ¿son las transacciones ilícitas, el fraude, el asesinato? Nacionalmente, ¿es Gush Katif, Jerusalem o Tel Aviv? ¿Dónde marcamos la línea?

Nuestras reglas de etiqueta políticamente correctas promueven una tolerancia sin precedente de los “derechos democráticos” de una persona, que hacer cualquier cosa que desee se ha vuelto el principio que define a nuestra generación. Los Diez Mandamientos están obsoletos. “No violarás mis derechos democráticos” es el primer y último mandamiento.

Por supuesto, en cualquier país democrático, la gente puede elegir su propio estilo de vida como lo desee. Pero cuando no hay absolutamente nada que despierte nuestra pasión, nada que nos levante la presión, nada que encienda algún tipo de protesta, entonces nos hemos vuelto insípidos, inocuos, una sociedad sin carácter.

La historia de Pinjas y su valiente defensa por D-os, la Torá y la moralidad, nos da motivos para considerar y un punto importante que pensar. No es necesario ser un fanático para tener una línea roja. ¿Cuál es mi línea roja? ¿Qué es lo que me apasiona? ¿Hay algo en la vida judía que me inspire, excite o provoque suficientemente para ponerme de pie?

NUESTRA TRIPLE RELACIÓN CON D-OS

[Dijo D-os a Moshé:] “La tierra será dividida entre aquellos [a quienes has contado.]” (Bamidbar 26:53)

La Tierra de Israel fue dividida entre el pueblo judío de tres formas: (1) por población, es decir, la tribu recibía más tierra cuanto mayor fuera; (2) por sorteo, el cual determinaba qué área recibiría cada tribu; y (3) por herencia, o sea, las propiedades de los padres se transferían a los hijos.

Estos tres métodos reflejan las tres distintas facetas de nuestra relación con D-os: (1) Estamos conectados a Él por una relación de servicio y recompensa. Esto refleja la división lógica de la tierra por población. (2) Fuimos elegidos por D-os para ser su pueblo independientemente de cuán bien cumplamos con nuestra parte en la relación contractual con Él. Esto refleja la división de la tierra por sorteo, el cual no está dictado por la lógica. (3) Estamos conectados con D-os porque somos parte de Él; dado que somos parte de D-os, Él no necesita elegirnos. Esto refleja la división de la tierra por herencia, porque un heredero recibe la herencia de sus padres de manera automática; no tiene que ganarla, como tampoco su padre necesita nombrarlo como heredero.

Estas tres facetas de nuestra relación con D-os son todas importantes, pero en el Futuro Mesiánico nuestra relación de herencia será la de orden superior. Es este aspecto de nuestra relación el que debemos enfatizar en estos momentos en que nos preparamos para la inminente Redención Mesiánica.

Likutei Sijot, vol.28, págs.176-181.

Números (Bamidbar) 25:10 – 30:1

La octava sección del libro Números comienza con el relato del nombramiento que hiciera D-ios de Pinjas, sobrino nieto de Moshé, como sacerdote. Continúa con el último censo en el desierto, las leyes de herencia, la transferencia del liderazgo de Moshé a Iehoshúa y los sacrificios diarios y los relativos a las festividades.

RABÍ HIÍA (SIGLO II)

Por Nissan Mindel

Era oriundo de Babilonia, la ciudad de Kapri y descendiente de la familia de Shimi, hermano de rey David. Aún joven emigró a Eretz Israel y estudió en la Ieshivá de Rabí Iehuda Hanasí en la ciudad de Zipori. Con el tiempo engrandeció en conocimiento de la Torá y de discípulo llegó a ser colega de estudio de Rabí Iehuda Hanasí. Gozaba de la estima general y Rabí Iehuda Hanasí decía sobre él: "Grandes son los hechos de Rabí Hiía". Al mismo tiempo que era un gran sabio de la Torá, se ocupaba de negocios.

Rabí Hiía es el autor de la 'Tosefta', una recopilación de leyes que no fueron incluídas en la obra de la Mishná de Rabí Iehuda Hanasí. Rabí Hiía dedicó toda su vida a enseñar la Torá a los niños de Israel, viajaba constantemente a aquellos poblados en los cuales no existían profesores, a fin de enseñar la Ley.

El Talmud nos relata de qué forma organizaba Rabí Hiía sus actividades: sembraba lino, con el cual formaba redes. En las redes cazaba ciervos, los degollaba, distribuía su carne a huérfanos y del cuero hacía pergaminos en los cuales escribía los cinco libros de la Torá.

En cada población en que no existían profesores, tomaba a cinco niños y enseñaba un libro de la Torá a cada uno. A su vez cada alumno bien preparado tomaba a su cargo otros cinco niños de su población y les enseñaba la Torá. Así la Torá fue propagada a todo Israel.

Rabí Hiía murió después de Rabí Iehudá Hanasí y fue enterrado en Galilea. Conociendo su santidad todo el pueblo venía a rogar ante su tumba.

LOS CHISMES Y LAS CALUMNIAS

"No darás vueltas como un chismoso" - Levítico

"Las malas lenguas matan a tres: al que las dice, al que las escucha y al que es objeto de la calumnia"- Talmud

Por casualidad, sabes algo que hizo el Sr. A. Nada incriminatorio y ni siquiera censurable. A menos que tengas una razón imperiosa, tienes prohibido compartir esta información con otros. Repetir chismes inocuos es lo que se llama rejilut y, a menudo, esto tiene consecuencias negativas imprevisibles.

Hablar de actos indiscretos o defectos de otra persona es aún peor. Esto es lo que se llama lashón hará (las malas lenguas). Los chismeríos difamatorios infundados (motzí shem ra) son todavía peores.

Las palabras tienen el potencial de causar un daño catastrófico, que muchas veces hace pedazos familias enteras y amistades de toda una vida. Afortunadamente, en las últimas décadas ha aumentado mucho la conciencia de la lashón hará, en gran medida, gracias a los apasionados textos del Jafetz Jaim (Rabí Israel Meir Kagan) sobre el tema.

1. También está prohibido escuchar lashón hará. ¿Alguien está tratando de venderte información muy maliciosa? Excúsate cortésmente o cambia de tema. O mejor aún, explícale por qué no estás interesado en escuchar eso.

2. A veces, incluso un "halago" puede tener connotaciones negativas. Por ejemplo: "¡Mi vecina es toda una chef! ¡El aroma de su bife a la parrilla me llega al patio todas las noches!". ¿Acaso esto no es, también, una crítica velada a su despilfarrador estilo de vida?

3. "¡Ay, no me preguntes! Prefiero no hablar de ...". Aquí no se dijo lashón hará, ¡pero se la dio a entender!

Nota: Estamos obligados a notificar a la persona de la conspiración que otro planea en su contra. También, se nos exige que compartamos información con toda persona que esté en situación de ayudar a la persona que comete la ofensa. Por ejemplo, ciertamente hay que informar a los padres si su hijo está saliendo con malos amigos.

El Poder de la Lengua

Ejercitar el autocontrol sobre lo que decimos es algo admirable. Y todavía más grande es la capacidad de respetar y amar a cada persona verdaderamente erradicando en forma automática todo lo negativo y perdiendo el deseo de compartir mala información referente a ellos.

El poder destructivo del habla negativa es superado únicamente por el poder beneficioso del habla positiva. Alabar y hablar en términos positivos de nuestro prójimo nos beneficia a nosotros mismos, a la persona que está siendo alabada y a la sociedad en general.

MiSinaí es una publicación de Jabad Uruguay. Pereira de la luz 1130, Montevideo.
Artículos extraídos de www.Jabad.org.uy y www.Chabad.org, publicados con permiso.
Para recibir MiSinaí por email o por whatsapp, contactar por teléfono al 2628 6770 o por mail: [email protected]

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