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MiSinai

Compartimos en este mes de Av, MiSinaí con mucha alegría.

No. 58
Devarim
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Horario de velas de Shabat en Montevideo, viernes 24/07  17.40
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LA VERDADERA TRADUCCIÓN

Por Tali Loewenthal

En nuestra sociedad multinacional, las traducciones son una parte importante de la vida. Idealmente, permite a los pueblos, que tienen diferentes formas de pensar, conectarse mutuamente. Sin embargo, las traducciones no siempre son exactas.

La Parashá de Devarim (Deuteronomio 1:1-3:22), primera parashá del quinto y último libro de la Torá, presenta a Moisés hablando al pueblo judío, explicándoles lo que la Torá les va a significar en sus vidas cuando entren en la Tierra de Israel. Los sabios nos dicen que no sólo hablo con ellos en hebreo: también tradujo la Torá en setenta idiomas originales para las 70 naciones del mundo.

Esta fue la apertura de la posibilidad de futuras traducciones de la Torá, como en nuestro tiempo, la Torá debe ser vista en distintos aspectos según el tipo de persona: hombres y mujeres con diferentes estilos de vida, con diferentes preguntas. La Torá tiene respuestas para todas ellas, pero estas tienen que ser traducidas de forma que puedan ser entendidas.

Ahora, este es un punto delicado y posiblemente un peligroso proceso. Una falsa frase en la traducción podría llevar a una persona en la dirección equivocada, con consecuencias graves. De hecho, los sabios se preocuparon mucho de que sea una traducción válida a causa de un caso real en el tiempo del Segundo Templo, cuando la Torá fue traducida al griego. El rey griego de Alejandría estaba fascinado por la idea de la Torá, y ordenó a los sabios que elaboraran una traducción. El estaba muy preocupado de que pudieran falsificar algo, por lo que trajeron setenta y dos sabios y los ubicaron en lugares separados, de manera que cada uno escribiera una versión independiente. Milagrosamente, sus traducciones coincidían unas con las otras, incluso en pasajes separados, en los cual era posible escribir distintas traducciones.

Sin embargo, los sabios judíos más adelante comentaron que el día en que la Torá fue traducida al griego "fue tan difícil para el pueblo judío como el día en que el se hizo el Becerro de Oro, porque la Torá no puede ser traducida". ¿Qué se entiende con la comparación con el día en el que hicieron el Becerro de Oro?

Por cierto, el culto del Becerro de Oro que provocó que Moisés rompiera las Tablas de la Ley el 17 de Tamuz, conmemorado recientemente con un ayuno, comenzando las tres semanas que culminarán con el ayuno del Nueve de Av, cuando los dos Templos fueron destruidos.

Los sabios estaban preocupados por una falsa traducción de la Torá. En cierto sentido, esto es exactamente lo que el Becerro de Oro fue: "Una falsa traducción de la espiritualidad". La gente quería algo espiritual que este frente a ellos, en nuestro mundo inferior. Una verdadera traducción de la santidad sería el Santuario, o el Templo. Según Najmánides, el Becerro de Oro es realmente la intención de sustituir a Moisés. La función de Moisés es conectar al pueblo judío con D-os. Una falsa traducción de este papel fue el Becerro de Oro: un ídolo, que sólo provocó separar a las personas de D-os.

Sin embargo, en última instancia, la traducción de la Torá al griego tuvo un efecto positivo: ésta comunicó la Unicidad de D-os a todas las naciones. Además, las traducciones de la Torá que hizo Moisés en los setenta idiomas es la clave para la comunicación de la Torá en nuestro propio tiempo, hacia los judíos en todo el mundo.

El efecto de la propagación de la Torá será la transformación de la tristeza del día Nueve de Av en un alegre día festivo, con la reconstrucción del Templo en Jerusalén. Esta, finalmente, será la verdadera traducción, la traducción de la tristeza en alegría.

EL REGALO DE LA CRÍTICA

[Moshé reprendió al pueblo judío] luego de haber vencido a Sijón, rey de los amorreos ... y Og, rey de Bashan. (Devarim 1:4)

Las personas aceptan más fácilmente la crítica después de haber recibido algún beneficio material proveniente de quien las critica. Al criticar a alguien le estamos haciendo un favor espiritual; si precedemos este favor espiritual de uno material, aseguramos que ambas partes consideren la crítica desde la perspectiva apropiada y no la entiendan como un acto de mala voluntad.

Con su ejemplo, Moshé nos mostró que este principio se aplica aun en el caso de que la persona o el grupo sea merecedor de crítica por un pecado de tal gravedad como lo fuera la forja del becerro de oro. Aprendemos del ejemplo de Moshé que debemos extender a los demás toda nuestra ayuda —tanto sea material como espiritual— con el fin de reencauzarlos en la senda apropiada de la vida.

Al ayudar así a los demás nos ganamos la ayuda de D-os para encontrar nuestro propio camino apropiado en la vida, como también Su ayuda en la provisión de necesidades materiales tanto para nosotros como para nuestros seres queridos.

Likutei Sijot, vol.1, págs.133-134; Sijot Kodesh 5737, vol.1, págs.155-161, págs.367-369.

Deuteronomio (Devarim) 1:1 – 3:22

El Deuteronomio, quinto y último libro de la Torá, está dedicado principalmente a los discursos de despedida que dio Moshé al pueblo judío poco antes de su muerte y la entrada del pueblo a la Tierra de Israel. La primera sección del libro registra sus palabras (devarim, en hebreo) de crítica al pueblo judío por distintos episodios que tuvieron lugar durante sus cuarenta años en el desierto, y las lecciones que debían aprender de sus errores.

SHMUEL (160 – 257)

Por Nissan Mindel

Nació en el año 3920 en Nehardea en Babilonia, hijo de Aba Bar Aba Hacohen, que pertenecía a una familia muy respetable. Desde su niñez dio pruebas de gran inteligencia y desde los primeros días que empezó a estudiar, su maestro quedaba maravillado ante las explicaciones que sólo él deducía. Su padre le transmitió las primeras bases de la Torá y cuando notó sus grandes facultades, le envió a estudiar en Nezivim con el Sabio Rabí Iehuda Ben Betera. Después de cierto tiempo regresó a Nehardea y prosiguió sus estudios con el sabio Levy ben Sisi y en poco tiempo subió de la categoría de discípulo a colega. Cuando Levy se marchó a Eretz Israel, Shmuel entró en la Ieshivá de Rav Huna, en la cual se especializó en cuestiones aún no solucionadas. Con la muerte de Rav Huna permaneció Shmuel sin maestro y su padre se vio obligado a llevarle a Eretz Israel.

En esos tiempos Rabí Iehuda Hanasí era la autoridad suprema. Siendo Shmuel aún muy joven para estudiar con Rabí Iehuda, tomó como rab a uno de sus discípulos, Rabí Hama Bar Hanina. Shmuel también estudió medicina. Como médico, demostró que la raíz de cada enfermedad proviene del aire viciado. Inventó una medicina muy solicitada para enfermedades de ojos. Shmuel era también versado en la astronomía, como él mismo declaraba: "Me son tan claros los senderos del cielo como los senderos de Nehardea". Esta ciencia le valió el título de Shmuel Iarhinaa (experto sobre lo relacionado a la luna). Shmuel regresó con su padre a Babilonia, se encontró allí con el gran Sabio Rav y juntos fundaron grandes Ieshivot. Ambos fueron los primeros Emoraim de Babilonia. Fundaron las más famosas Ieshivot en Sura y Nehardea. Cientos de discípulos acudían a ellos, sin tener necesidad de perfeccionarse en Eretz Israel. Shmuel fue Rosh Ieshivá en Nehardea sin tener el título de Rav. Era muy humilde. Cuando no conocía un din, admitía sin temor: "No conozco este din". Una vez hizo Keria (desgarrar las vestiduras) por el fallecimiento de un rabino que solo le había explicado un tema de Talmud.

Como mencionamos más arriba, cuando existían divergencias de opiniones entre Rav y Shmuel, las últimas autoridades del Talmud fijaron la Halajá según la opinión de Shmuel en el Código Civil – dine mamonot. Shmuel murió en el año 4017 sin dejar hijos, pero dejó gran número de discípulos que nos transmitieron Halajot en su nombre.

TISHÁ BEAV

El día más triste del calendario judío es el Nueve de Av, “Tishá BeAv”. Es la fecha en la que nuestros dos Templos Sagrados fueron destruidos y comenzó el exilio, la persecución y la oscuridad espiritual.

Tishá BeAv comienza al atardecer del 8 de Av y dura hasta el siguiente anochecer.

En Tishá BeAv nos abstenemos de:

- Comer y beber. Cualquier persona mayor de bat o bar mitzvá ayuna, incluyendo las mujeres embarazadas y que están amamantando. ¿Está enfermo? Consulte con un rabino.

- Bañarnos o lavarnos. Excepciones: manos sucias, al salir del baño, y el lavado ritual de manos de la mañana (solo los dedos).

- Aplicarnos lociones o cremas.

- Usar zapatos que contengan cuero.

- Relaciones maritales.

- Estudio regular de Torá. Estudiamos sólo sobre la destrucción de los Templos u otros temas tristes. (Esto comienza al mediodía de la víspera de Tishá BeAv).

No salude a un amigo con un “hola” o “buenos días”. No salga de caminata o paseo y, si es posible, tómese el día en el trabajo; nada debería distraerlo del duelo. Hasta mediodía nos sentamos solo en el piso o en un banco bajo.

Previo a Tisha BeAv:

Coma la comida final poco antes de la puesta del sol. Una comida escasa que incluya un huevo duro, símbolo tradicional de duelo, y un pedazo de pan con cenizas. Coma esta comida sentado en el piso o en un banco bajo. (Consejo: Coma una comida completa más temprano en preparación para el ayuno).

La Noche de Tisha BeAv:

Se deja de comer con la puesta del sol. Se disminuyen las luces en la sinagoga y se saca la cortina del Arca. Se lee el libro de Lamentaciones luego de las plegarias nocturnas.

El Día de Tisha BeAv:

No se pone tallit ni tefilín en las plegarias de la mañana. Luego de las plegarias recitamos kinot (elegías). Nos ponemos tallit y tefilín para las plegarias de la tarde.

Al anochecer, antes de cortar el ayuno, nos lavamos ritualmente las manos.

De las cenizas del Templo destruido se levantará un edificio incomparablemente magnificente. El exilio dará a luz a la redención. Es una tradición que nuestro redentor nacerá en Tisha BeAv. Este es un día de expectativa y esperanza, porque “Aquel que hace duelo por Jerusalem, tendrá el mérito de ver su felicidad.”

En Montevideo el ayuno comienza el miércoles 29 de Julio a las 18:02 y finaliza el jueves a las 18:30. 


MiSinaí es una publicación de Jabad Uruguay. Pereira de la luz 1130, Montevideo.
Artículos extraídos de www.Jabad.org.uy y www.Chabad.org, publicados con permiso.
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