Mundo Judío

MiSinai

Tenemos el honor de compartir con nuestros lectores MiSinaí No. 19. Esperamos que lo disfruten tanto como nosotros.

No. 19
Parashá: Haazinu
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Horario de velas de Shabat en Montevideo, viernes 11/10 18:27
Demás localidades ver en  www.jabad.org.uy

¡CANTEN, HIJOS MÍOS, CANTEN!

Por Levi Atzon

De acuerdo a un dicho popular, toda experiencia judía importante está conectada de alguna forma con la comida. Yo agregaría que donde hay comida hay una canción... Por lo tanto toda experiencia judía está llena de canciones.

Desde las composiciones de Rosh Hashaná y Iom Kipur hasta las zemirot cantadas en la mesa de Shabat, desde la música emocionante de la jupá al baile vibrante que le sigue, desde el Ma Nishtaná en el Seder de Pesaj a las canciones de cuna, el año judío es de hecho un año musical.

¿Por qué la canción tiene un rol tan importante en el ambiente judío?

Una canción es la pluma del corazón. Expresa a nosotros y a otros las partes más profundas de nuestros corazones y almas, lo que no puede ser expresado a través de sílabas limitadas.

La canción trae emoción y profundidad a todo lugar donde entra. Es un viaje hacia el interior, hacia uno mismo, trayendo nuestro ser más verdadero al frente de nuestra conciencia. Es el matrimonio entre quienes somos y quienes deberíamos ser.

Uno no tiene porque ser talentoso musicalmente para apreciar el poder de una melodía. No es necesario tener un título de cantor para poder cantar. Todo lo que se necesita es corazón.

La mayor parte de la lectura de la Torá de Haazinu consiste de una “canción” de 70 líneas entregada por Moshé al pueblo de Israel en el último día de su vida terrenal.

¿Por qué Moshé está cantando en el último día de su vida? ¿Por qué la pieza de poesía más larga en la Torá se canta en uno de los días aparentemente más tristes en la historia judía, el día en que el líder judío más grande de todos los tiempos falleció?

Quizás Moshé quería dejar con nosotros el poder de la canción. Estaba dejando su rebaño, y hasta el final de los días no habría nadie como él que guíe a la nación. Por lo que nos dió una herramienta para permitirnos encontrar a D-os dentro de nosotros mismos, para crear liderazgo aun en la ausencia de líderes verdaderos. Nos enseñó cómo mantener la llama del Judaísmo tanto sea en las cámaras de gas, donde los judíos cantaron Ani Maamim yendo hacia su muerte, o sentados en la mesa de Shabat con familia y amigos.

En su último día de liderazgo, Moshé nos dio los medios para perseverar: la canción.

Y muy pronto, cuando llegue Mashiaj, tendremos el mérito de escuchar la canción más grande de todas, cuando cantemos y bailemos con D-os mismo en la danza más magnífica de todos los tiempos...

LA GUÍA DE D-OS PARA LA VIDA

[Dijo Moshé al pueblo judío:] “Porque [la Torá] no es una ocupación vana para vosotros; es su vida misma.” (Devarim 32:47)

La Torá contiene todas las instrucciones y lecciones que necesita el individuo para vivir la vida de acuerdo con las expectativas de D-os. Esto es así porque la Torá es el “plano” que empleó D-os cuando creó el mundo. Si por alguna razón no estamos seguros de qué requiere la Torá de nosotros en una situación específica, se nos ordena consultar a estudiosos calificados que hayan aprendido de sus maestros cómo aplicar correctamente la sabiduría de la Torá a nuestras vidas.

De esta manera, el significado literal del versículo es “Porque esta no es una cosa vacía para ti”, lo cual para los sabios del Talmud significa lo siguiente: “Si te encuentras con una situación en la vida que parece vacía, es decir, que carece de la dirección de la Torá, es debido a ti, a tu propia incapacidad de aplicar la sabiduría de la Torá a la vida.” En casos así, la Torá nos conduce a buscar en nuestros maestros y mentores la guía acerca de cómo aplicarla.

Sijot Kódesh 5739, vol. 1, págs. 129-131.

Devarim (Deuteronomio): 32:1-52

La décima sección del Deuteronomio se compone casi en su totalidad del Poema Testimonial que D-os enseñara a Moshé y ordenara transmitir al pueblo judío. En él, D-os pide al pueblo que escuche (haazinu, en hebreo) Sus palabras mientras repasa su historia, y les informa acerca de las consecuencias de su conducta futura, ya sea positiva o bien negativa.

LA PRUEBA

En una ocasión, el Ba’al Shem Tov se sentó con sus discípulos para la cena festiva de Rosh Jodesh, y tenía una expresión seria. Los discípulos sabían por experiencias anteriores de cosas que pondrían a su Rebe de mejor humor, y trataron de hacerlo sin éxito.

Luego entró cierto judío pueblerino, llamado Reb Dovid. Apenas entró, el Ba’al Shem Tov estaba lleno de alegría-lo trató afectuosamente, le ofreció un lugar para que se sentase y asimismo le dio una parte de su “hamotzi.”

Esta situación hizo que los discípulos se empezasen a preguntar: ¿Toda la Santa Sociedad es incapaz de alegrarle y solamente lo pudo hacer un judío pueblerino?!

El Ba’al Shem Tov sintió sus interrogantes. Envió a Reb Dovid a hacer algo y apenas salió les dijo:

Este Reb Dovid trabaja duro, con el sudor de su frente, por cada centavo que se gana. Durante el año, ahorra centavo a centavo para comprarse un etrog para Sucot, hasta que reúne la suma y viaja a la ciudad a comprar uno sumamente fino, y eso le da gran alegría. Como es pobre y su esposa es amargada, le enoja considerablemente que a él no le preocupe la condición de su hogar, pero gaste dinero en un etrog y se regocije por ello. En su amargura, le quebró el pitom al etrog.

Además del dinero gastado en el etrog, había muchos obstáculos para traerlo, aguas que cruzar, malos caminos, por lo que todo significaba un gran esfuerzo. Sin embargo, cuando vio lo que había hecho su esposa, no se enojó, sino que dijo: “Parece que no merezco tal etrog. Ciertamente, ¿merece un simple judío como yo un etrog tan fino?!”

“Desde el tiempo de la akeidah,” concluyó el Ba’al Shem Tov, “no se había dado tal prueba de carácter, y por lo tanto, lo trato tan afectuosamente.”

¿LO SABÍAS?

SUCOT

Durante cuarenta años, mientras nuestros antepasados atravesaban el desierto de Sinaí antes de entrar a la tierra santa, milagrosas "nubes de la gloria" los rodeaban y cubrían, protegiéndolos de los peligros y malestares del desierto. Desde entonces, recordamos la amabilidad de D-os y reafirmamos nuestra confianza en su providencia morando en una suca —una choza de construcción temporal cubierta con un techo de ramas— durante el festival de Sucot (Tishrei 15-21). Por siete días y noches, comemos todas nuestras comidas en la suca y actuamos como si ella fuera nuestro hogar.

Otra observancia de Sucot es la de tomar las Cuatro especies: etrog (cidra), lulav (palmera), tres hadasim (ramitas de mirto) y dos aravot (ramitas de sauce). En cada día de la festividad (excepto Shabat), tomamos las cuatro especies, recitamos una bendición sobre ellas, las unimos en nuestras manos y las agitamos en seis direcciones: derecha, izquierda, adelante, atrás, hacia arriba y hacia abajo. El Midrash nos dice que las cuatro especies representan a los varios tipos y personalidades del pueblo judío, lo que acentúa la unidad que remarcamos en Sucot.

Sucot también se llama La Época de nuestra alegría; de hecho, una alegría especial impregna la festividad. Cada noche Celebraciones de las extracciones de Agua, evocando las noches de alegría  en el templo santo con motivo de las extracciones de agua para ser usadas en el servicio del festival, llenan las sinagogas y las calles de canciones, música y bailes hasta las tempranas horas de la mañana.

El séptimo día de Sucot se llama Hoshana Raba ("Gran salvación") y cierra el período del juicio divino comenzado por Rosh Hashaná.


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Artículos extraídos de www.Jabad.org.uy y www.Chabad.org, publicados con permiso.
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