Mundo Judío

MiSinai

Salir a la Guerra - El Poder de las Palabras - El Príncipe Gallina - La Seguridad Primero

 

No. 169

Ki Tezté

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Horario de velas en Montevideo, Viernes  9/09 18.09hs.

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SALIR A LA GUERRA

De las Enseñanzas del Rebe

"Cuando salgas a la guerra contra tus enemigos, y te lo entregue D-os, tu D-os, en tus manos, y tomes cautivos" (Devarim 21:10).

¿Cómo puede ser que al comienzo de la frase, la Torá se refiere a "tus enemigos", en plural, mientras que al final diga "te lo entregue", en singular?

Todos los aspectos de la Torá nos enseñan algo. La fuente de la palabra Torá es la palabra "horaá", cuyo significado es enseñanza. Aún los detalles más mínimos tienen una lección para nuestra vida cotidiana. Así como existe una guerra de conquista entre diferentes pueblos, existe una guerra personal de la cual el judío es protagonista. Esta guerra se lucha en dos campos: el aspecto físico de la existencia y el aspecto espiritual.

A través de un análisis profundo de las palabras del versículo citado, vamos a poder entender a qué guerra se refiere y cómo debemos proceder en la lucha en ambos campos para llegar a la victoria.

"Cuando salgas a la guerra". La Torá nos promete, que con sólo salir a la guerra alcanza. En otras palabras, con sólo mostrar la actitud desafiante y segura, ya tenemos asegurada la victoria.

"contra". La traducción literal de la palabra "al" (que es la que aparece en el texto original hebreo) es "sobre". Si bien en este contexto su significado es "contra", el hecho de que la palabra posee otro significado, indica que hay un concepto oculto tras esta palabra.

"Sobre tus enemigos" significa que la forma de salir a la guerra es con la actitud de encontrarse "por encima" de los enemigos. La forma de llegar a esta actitud es cuando uno medita y considera que es D-os quien lucha junto a uno.

"tus enemigos". La palabra "enemigos" en plural indica dos tipos de enemigos. Esto se refiere a los enemigos del pueblo judío que atentan contra su existencia física y a los enemigos que atentan contra su existencia espiritual. De la misma manera, encontramos en la historia judía dos ejemplos de este concepto. En la época de Purim, el reino Persa estaba en contra de la existencia física del pueblo judío, mientras que en la época de Januca, el dominio Griego solo estaba en contra de la santidad del pueblo judío, de su existencia espiritual. La continuidad del pueblo judío no se basa sólo en el aspecto físico, que continúen existiendo aquellos que se llaman judíos, o aún aquellos que son llamados judíos, sino que depende (principalmente) del aspecto espiritual del judaísmo.

"y te lo entregue". Estas palabras están escritas en singular. Desde una perspectiva más profunda, la fuente de los enemigos del pueblo judío, tanto enemigos físicos como espirituales, es la misma. El Talmud (Bava Batrá 16a) dice que el ietzer hará (inclinación al mal dentro de cada uno, enemigo espiritual del judío) es el ángel de la muerte en sí (enemigo físico del pueblo judío). En palabras más simples, la fuente de los sufrimientos del pueblo judío es una, si bien estos se dividen en sufrimientos físicos y espirituales. Con nuestra actitud de "salir a la guerra", tenemos la capacidad de superar estos dos tipos de enemigos.

"D-os, tu D-os, en tus manos". El concepto de entrega en las manos indica una entrega completa, una rendición absoluta del poder de los enemigos en manos del pueblo judío.

"y tomes cautivos". Las enseñanzas jasídicas nos dicen que el concepto de un cautivo se refiere a la fuerza vital Divina que descendió a la impureza a través de las acciones que transgreden la Voluntad Divina. Cada acción lleva consigo una energía Divina. Cuando nuestros actos están en consonancia con la Voluntad Divina, la fuerza contenida en cada uno de los actos, es elevada hacia la santidad. En cambio, cuando nuestras acciones están en contra de la Voluntad Divina, la energía contenida en las mismas es sumergida y "atrapada" en la impureza, causando el cautiverio de esta vitalidad Divina.

Cuando el judío se dispone a salir a la guerra, es decir, cuando su actitud ante la vida es la de superar a todas las amenazas, tanto a aquellas externas que quieren que deje de existir del todo, como a aquellas actitudes internas que atentan contra su integridad espiritual y hacen todo lo posible para que abandone su vida judía y pase a asimilarse, la Torá le promete que vencerá, estará "por sobre" sus enemigos. Y no solamente vencerá, sino que será capaz de recuperar toda la energía invertida en acciones equivocadas y transformarlas para bien. 

El único requerimiento para que este método funcione es "ki tetzé", "cuando salgas". Cada uno de nosotros debe tomar la iniciativa de "salir" a luchar contra nuestros enemigos y, como promete la Torá: "y te lo entregue D-os, tu D-os, en tus manos".

EL PODER DE LAS PALABRAS

[Dijo Moshé dijo al pueblo judío:] “Recuerda lo que D-os hizo a Miriam.” (Devarim 24:9)

Es importante comprender que Miriam no mintió ni criticó a su hermano Moshé. Ella solo expresó desaprobación ante el comportamiento de su hermano sin haberle planteado primero la queja en privado. A pesar de ello, Miriam fue inmediatamente castigada por haber hablado en contra de Moshé.

Esto nos enseña cuán cuidadosos debemos ser cada vez que hablamos (o escribimos) sobre otras personas. Inclusive una conversación aparentemente inofensiva puede muy fácilmente transformarse en un chisme o calumnia. Siempre debemos tener el cuidado de hablar y escribir en forma constructiva. Si el comportamiento del otro nos parece inapropiado, debemos aclarar las cosas con él en privado y evitar a todos el sufrimiento que indefectiblemente resultará del malentendido.

Likutei Sijot, vol. 18, págs. 145-146.

Deuteronomio (Devarim) 21:10 – 25:19

La sexta sección del libro Deuteronomio continúa con el segundo discurso de despedida de Moshé al pueblo judío. Moshé evoca aquí diversos aspectos de la ley judía, comenzando por las leyes que rigen el comportamiento de los soldados judíos cuando salen (teitzéi, en hebreo) a la guerra.

jabad.org.uy/parasha

EL PRÍNCIPE GALLINA

Por Yossy Gordon

Rabí Najman de Horodonka, un discípulo del Baal Shem Tov, relataba a menudo la siguiente parábola:

"Había un príncipe que vivía con su padre y su madre, el rey y la reina, de una manera espléndida. Recibió la mejor educación y crianza. Para desilusión de sus padres, el príncipe atravesó una crisis de identidad y llegó a la conclusión que era una gallina y no un ser humano.

Al comienzo el rey y la reina pensaron que estaba bromeando. Sin embargo, tras que él dejó de unirse a ellos en la mesa real y comenzó a pasar los días y las noches en el gallinero, supieron que tenían por delante un serio problema.

No es necesario decir que el extraño comportamiento del príncipe provocó una angustia indescriptible a sus padres, y una intensa vergüenza a toda la familia real.

El rey estaba dispuesto a pagar cualquier suma a la persona que pudiera curar a su hijo. Los mejores médicos y psiquiatras de la tierra vinieron y trataron, pero no lo consiguieron.

El rey ya no sabía qué hacer, hasta que vino al palacio un sabio de apariencia amable. "Me ofrezco a curar al príncipe gratuitamente", declaró el hombre. "Mi única condición es que nadie interfiera con lo que yo haga."

Intrigados y desesperados, el rey y la reina estuvieron plenamente de acuerdo.

Al día siguiente el príncipe tenía compañía humana en el gallinero. Era el sabio.

- "¿Qué está haciendo aquí?", preguntó el príncipe gallina.

- "¿Por qué está aquí?", replicó el hombre.

- "Soy una gallina y este es un gallinero", respondió enfáticamente el príncipe.

- "Yo también soy una gallina", respondió él. Y comenzó a saltar por el lugar y a comer alimento para gallinas con placer. El príncipe estaba convencido. De esta manera pasaron algunos días.

Una mañana el sabio se aproximó al príncipe. - "Soy de una tierra lejana", reveló. "En mi patria las gallinas en realidad no saltan. Caminan de la misma forma que la gente común".

- "¡Realmente!", exclamó el príncipe. "Debe ser un lugar magnífico para ser gallina".

- "Probemos acá", sugirió el sabio. "Caminemos".

El príncipe gallina accedió a la sugestión de su nuevo amigo.

Tras que pasaron unos días, el ahora erguido sabio sugirió al ahora erguido príncipe gallina que se trasladaran a la casa, porque en otra gran metrópolis, las gallinas no viven en gallineros, sino en palacios aptos para príncipes. Nuevamente el príncipe gallina estuvo de acuerdo.

Así continuó el proceso. Poco después el sabio convenció al príncipe gallina de que en otro gran país, las gallinas comen alimentos humanos. Entonces vinieron, se sentaron a la mesa y disfrutaron de la conversación humana. En poco tiempo el príncipe gallina, a pesar que aún sostenía que era una gallina, comenzó a comportarse como una persona normal."

Afortunadamente la mayoría de nosotros no sufre complejos de gallina. Pero hay una pregunta que nosotros mismos podemos formularnos: ¿Estoy limitando mi potencial a causa de mi autopercepción?

LA SEGURIDAD PRIMERO

“...deberás hacer un barandal para tu techo, para que no pongas (responsabilidad de) sangre sobre tu casa...” (Devarim 22:8)

Durante la mayor parte de la historia, los techos eran lugares para almacenamiento, el secado de productos, o lugar de esparcimiento. También eran peligrosos. La Torá nos ordena reducir ese peligro erigiendo una cerca de al menos 10 puños de alto y suficientemente fuerte para soportar el peso de un hombre adulto. Los techos que no son usados (como los de las casas modernas) no necesitan ser cercados.

Este precepto va más allá de los techos. Si la Torá nos dice que cerquemos techos peligrosos, obviamente tenemos que considerar también otros peligros potenciales. Los sabios judíos dieron algunos ejemplos:

• No solo techos, sino que porches y balcones deben ser cercados, y las escaleras deben tener pasamanos fuertes.

• Los trabajadores de la construcción deben cubrir cualquier hoyo que dejen detrás suyo, o rodearlo con una barrera. Lo mismo se aplica a piscinas. El equipamiento peligroso y otros materiales riesgosos deben ser guardados de forma que no sean un peligro.

• Idealmente, uno no debería tener un perro peligroso. Un perro es considerado peligroso si su ladrido asusta a la gente. Si debe tener un perro así, debe mantenerlo encadenado de forma que sea incapaz de dañar o asustar a otros.

• Un padre tiene la obligación de enseñarle a nadar a sus hijos.

¿Eres un Peligro para Ti?

Tu no creaste tu propia vida, asi que ¿cómo puedes permitirte ponerla en peligro? Por lo tanto, la mitzvá de reducir los peligros se aplica también a ti mismo.

Algunos ejemplos de peligros prohibidos:

• Meterse en aguas rápidas que estén por encima de tu cintura.

• Conducir un vehículo a una velocidad peligrosa.

• Cruzar un puente peligrosamente inestable, o caminar debajo de una escalera tambaleante.

• Dado que ahora se reconoce que fumar es dañino para la salud, muchas autoridades halajicas contemporáneas son de la opinión que hoy está prohibido fumar (y por supuesto tampoco en presencia de otros).

 

MiSinaí es una publicación de Jabad Uruguay. Pereira de la luz 1130, Montevideo.
Artículos extraídos de www.Jabad.org.uy y www.Chabad.org, publicados con permiso.
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