Mi Sinaí

No. 76
Vaietzé
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Horario de velas de Shabat en Montevideo, viernes 27/11  19:22
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¿CUÁN PIADOSO DEBES SER?

Por Yanki Tauber

“¡Eres sagrado, pero apestas!” Eso era lo que los niños del shtetl le gritaban al bejor (el animal primogénito) que frecuentemente se veía andando por el shtetl.

(De acuerdo a la ley de la Torá, el primogénito de un animal doméstico kosher debe ser llevado como ofrenda al Templo Sagrado en Jerusalem. Incluso cuando las condiciones no permiten esto, como ha sido el caso desde la destrucción del Templo hace más de 1900 años atrás, el animal primogénito retiene su estatus sagrado, y está prohibido comerlo o hacer uso de él de cualquier forma. En el shtetl, donde era una práctica común criar algunas cabezas de ganado y un pequeño rebaño de cabras, esos animales corrían libremente, tropezando con todo y causando daños. Y dado que no podían ser esquilados o limpiados, su olor era insoportable)

La lección en esto es que algo puede ser sagrado y también apestar. Puedes ser ese tipo de persona realmente piadosa, pero si la gente se tapa la nariz cuando pasas a su lado, estás haciendo algo mal. En las palabras de uno de los más grandes sabios en la historia judía, Rabí Iehuda HaNassi: “¿Cuál es el camino que la persona debe elegir? El que es armonioso para aquel que lo hace, y armonioso para el prójimo.”

En el capítulo 29 de Génesis leemos acerca de los casamientos de Iaakov con Lea y Rajel.

Iaakov amaba a Rajel, la menor de las dos hijas de su tío Laban. Laban acuerda darle la mano de Rajel en matrimonio a cambio de siete años de trabajo. Iaakov cumple su parte del trato, pero Laban lo engaña: la novia velada dada a Iaakov es la hermana mayor de Rajel, Lea, y Iaakov descubre el engaño recién a la mañana siguiente. Laban acuerda dejarlo que se case con Rajel, a cambio de otros siete años de cuidar sus rebaños.

Casarse con más de una esposa era una práctica común en tiempos bíblicos, y permisible bajo la ley de la judía hasta que un decreto rabínico lo prohibió hace unos mil años atrás. Pero la Torá prohíbe expresamente casarse con dos hermanas. Y a pesar de que las leyes de la Torá fueron ordenadas oficialmente al pueblo judío en el Monte Sinaí muchos años después de los casamientos de Iaacov, el Talmud nos dice que Abraham, Itzjak y Iaacov observaban la Torá incluso antes de que fuera decretada en el Sinaí. Entonces ¿por qué Iaacov se casó con dos hermanas, contradiciendo el código de conducta que había aceptado sobre sí mismo?

Esta pregunta es hecha por muchos comentaristas de la Torá y se han dado muchas explicaciones interesantes e innovadoras. El Rebe de Lubavitch discute varias de estas explicaciones, plantea algunas objeciones legales a cada una de ellas, y ofrece una explicación propia profundamente simple: Iaacov se casó con Rajel porque le había prometido que lo haría.

Aceptar sobre ti mismo un estándar moral más allá de lo requerido por la ley, explica el Rebe, es algo noble y deseable, en la medida que solo implique un sacrificio de tu parte. Pero si tu conducta piadosa también le impone una privación y sufrimiento a otros, debes preguntarte a ti mismo: ¿qué derecho tengo de aspirar a un mayor mérito espiritual a expensas de otro?

No casarse con Rajel, después que ella había esperado siete años la promesa de una vida juntos, le hubiera causado una grave herida e insulto. (Divorciarse de Lea, además de la herida y el insulto a ella que hubiera implicado, no hubiera resuelto el problema, la prohibición de la Torá de casarse con dos hermanas se aplica también a la hermana de la esposa divorciada viva). Dado que Iaacov no estaba obligado a obedecer la prohibición bíblica de casarse con dos hermanas, él no tenía derecho de aceptar sobre sí mismo una serie de valores más altos si eso era a expensas de otro ser humano.

¿Cuán piadoso debes ser? Tan piadoso como puedas. Siempre que seas solo tú quien paga el precio.

VERDADERA RIQUEZA

"El hombre se volvió muy próspero." (Bereshit 30:43)

Aparte de su riqueza material, Jacob también obtuvo verdadera riqueza espiritual: tuvo éxito en criar a todos sus hijos para que sigan en el camino recto de Abraham e Isaac, y no produjo ningún hijo malvado (del tipo de Esaú o Ismael, quienes nacieron a sus antepasados Abraham e Isaac).

Jacob fue capaz de hacer esto porque sintetizó el enfoque inspiracional de Abraham y el enfoque de auto-disciplina de Isaac. Al relacionarse con Di-s con sinceridad simple, Jacob trascendió las diferencias entre los enfoques opuestos de sus antepasados, y fue capaz de relacionarse igualmente bien con cada una de las diferentes personalidades de sus hijos. Fue también debido a esta sinceridad simple que Jacob pudo ganarle la partida al artero y confabulador Labán.

El ejemplo de Jacob nos enseña que a pesar de que la lógica y la razón tienen su lugar, el fundamento de nuestra relación con Di-s es la sinceridad simple. Esta sinceridad nos permite entonces relacionarnos efectivamente con otros, sin importar cuán diferentes puedan ser a nosotros.

Likutei Sijot, vol.1, págs. 63-65; Sijot Kódesh 5740, vol.1, págs. 448-451.

PARASHÁ EN 30"

Génesis (Bereshit) 28:10 – 32:3

La séptima sección del libro de Génesis comienza con la crónica del tercer patriarca, Jacob. Se inicia cuando el se va (Vaietzé, ‘él se fué’ en Hebreo) de Canaán para encontrar una esposa entre sus parientes en Aram. Se casa con cuatro mujeres allí y engendra una familia grande, y así también acumula una fortuna considerable con ayuda Divina. Después de veinte años, huye secretamente de Aram, temiendo que su posesivo suegro Labán intente evitar que se vaya. Pero después que Labán lo alcanza, hacen las paces.

SABIOS DE ISRAEL

RABI ASHER BEN IEHIEL (HAROSH) (1250 - 1328)

Por Nissan Mindel

Nació en Alemania en el año 5010. Descendía del Sabio Rabenu Guershon Meor Hagola. Su padre Rabí Iehiel era considerado como uno de los Jasidim entre los Ashkenazim que con profundo amor a la Torá y a su pueblo consiguió inculcar tal apego a sus hijos y a toda su generación. La madre de Rabi Asher murió en Kidush Hashem como una santa, ejecutada por una vil sentencia del gobierno.

Rabí Asher fue uno de los primeros Poskim. Estudió primero con su padre Rabí Iehiel, pero su profesor más importante fue Rabí Meir de Rortenberg.

Cuando obtuvo la Semija (certificado Rabínico) Rabi Asher fue nombrado miembro del Bet Din de Vermisa y ejercía como juez en presencia de su Rabino.

Luego se trasladó a Colonia, donde se casó con la hija de Rabí Shlomo Iudlin.

Ocurrió que las autoridades aprisionaron a Rabi Meir de Rotenberg exigiendo una gran suma de dinero de los judíos para liberarlo. Rabi Asher hizo lo imposible para reunir los fondos, pero fue en vano, pues la suma exigida era muy exagerada. Entretanto Rabí Meir de Rotenberg murió en la cárcel.

 

Al morir éste, Rabí Asher llegó a ser la mayor autoridad religiosa de Alemania. En aquel tiempo empezaron grandes persecusiones contra judíos en Alemania que obligaron a Rabí Asher y su familia a huir. Se instaló un corto período en Provence en Francia y de allí a Barcelona donde estudió durante 8 años con Rabí Shlomo Ben Aderet. Luego fue llamado a Toledo donde ejerció como Rosh Ieshivá. En la enseñanza del Talmud se rigió según el método de sus maestros que redactaron los Tosafot.

Rabí Asher compuso en España su famosa obra Piske Harosh, que son todas las Halajot del Talmud que se aplican en nuestro tiempo y que constituyen un resumen del Talmud, parecido al resumen del Rif. De Rabí Asher se inspiraron todos los Poskim que le sucedieron.

También compuso libros de moral; entre ellos se debe citar: Orot Hajaim y Hanjagot Harosh.

Rabí Iosef Caro, autor del Shuljan Aruj, en la introducción de su obra Bet Iosef, establece que tres pilares sostienen la casa de Israel: Rif, Rambam y Rosh.

Rabí Asher murió en Toledo en el mes de Jeshvan del año 5088.

 

LOS NOMBRES JUDÍOS

El nombre es mucho más que una mera etiqueta que facilita el reconocimiento de las personas. Al usar tu nombre judío, estás afirmando que estás orgulloso de tu patrimonio judío. La tradición nos cuenta que los judíos del antiguo Egipto conservaron sus nombres judíos. Esa fue una de las maneras con las que lograron mantenerse como un pueblo cohesivo y merecieron la redención.

 

Tu nombre judío es el canal a través del cual te llega la vida desde Arriba. De hecho, los cabalistas dicen que cuando los padres le ponen el nombre a su hijo, están experimentando una clase de profecía porque, de alguna manera, el destino de ese hijo está envuelto en la combinación de las letras hebreas que componen su nombre.

 

Las niñas lo reciben durante la lectura de la Torá en la sinagoga. El rabino o el líder de la Torá recita una plegaria para la salud de la madre y de la hija, y el padre pronuncia el nombre que eligieron ambos progenitores. Dado que la Torá es la fuente de todas las cosas buenas, dar el nombre en su presencia lo llena de bendición.

 

Los varones lo reciben en el brit milá (circuncisión), cuando entran al pacto de Abraham y se transforman en miembros de la nación judía como lo indica la ley.

 

Algunos detalles:

· ¿Nunca te pusieron un nombre judío? ¿Te estás por convertir al judaísmo? Elige uno con el cual te identifiques. A menudo, la gente elige uno que suene parecido al que tiene no judío o que tenga un significado parecido, o ambos.

· Tradicionalmente, los judíos les ponen a sus hijos los nombres de familiares o de personas santas. A veces, los judíos sefaradíes les ponen el nombre de un antepasado que aún esté con vida; pero no así los judíos ashkenazíes.

· Cuando oramos por alguien, tenemos en mente el nombre judío de esa persona y el de su madre. Pero cuando llamamos a un hombre a la Torá, usamos su nombre judío y el de su padre.

· El cambio de nombre puede producir un cambio de suerte. Es por eso que cuando alguien está muy enfermo y corre peligro de vida, muchas veces se le pone un nombre adicional.

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