Mundo Judío

Mi Sinaí

Tenemos el honor de compartir con nuestros lectores MiSinaí No. 84 Esperamos que lo disfruten tanto como nosotros.

No. 84
Bo
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¿ATRAPADO? ¡NO!

Por Tali Loewenthal 

Uno de los sentimientos más terribles y aterradores es el de estar atrapado. Sin salida. Bloqueado por todos lados. Es una situación que puede ocurrir, D-os libre, en términos literales físicos, en el contexto de violencia o guerra. Es también algo que puede surgir en términos de las vueltas de una carrera, o de relaciones humanas dificultosas. Estar atrapado es también algo que le puede ocurrir a una persona dentro de su mente y corazón. Atrapado, incapaz de moverse libremente. Como el Faraón Rey de Egipto.

¿En qué forma estaba atrapado? El Faraón era el opresor de los judíos. Ellos estaban atrapados; ¿en qué forma lo estaba él?

La Torá nos dice que D-os “endureció el corazón del Faraón”. Debido a esto, el Faraón era incapaz de responder a las advertencias dadas por Moshé, y a la serie de plagas, que venian una tras otra. D-os atrapó al Faraón en una posición desafiante, y aparentemente no había nada que el rey egipcio pudiera hacer. Tenía que seguir el curso inexorable que llevaba a la destrucción.

Nuestros sabios comentan sobre esto. ¿Cómo es posible? Seguramente D-os nos da libre albedrío. ¿Es justo castigar al Faraón si su rechazo a reconocer a D-os era algo forzado sobre Él, por D-os mismo?

Una de las más famosas explicaciones a este enigma es la dada por Maimónides. El endurecimiento del corazón del Faraón fue en si mismo un castigo por su tratamiento cruel al pueblo judío. Cuando una persona hace el mal queda atrapada en una posición de la cual no puede escapar. Esto mismo es parte del castigo por su crimen.

Así también encontramos en el Talmud una historia sobre un rabino llamado Elisha hijo de Abuya pero llamado Ajer, “el otro”, quien abandonó el camino del Judaísmo. Se dan varias razones para esto incluyendo la influencia de la cultura griega, la perplejidad ante el sufrimiento del inocente y el sacar conclusiones equivocadas de una experiencia mística. Consecuentemente dejó de cumplir la ley judía. Luego, en un cierto punto de su vida rebelde escuchó una voz celestial decir: “Arrepiéntanse hijos descarriados, excepto Ajer” (Talmud Jagiga 15a). Más tarde dio esto como excusa para el hecho de nunca haberse arrepentido.

La exclusión de Ajer de la invitación general a arrepentirse era en si mismo parte de su castigo, como en el caso del Faraón.

Sin embargo, la enseñanza judía en todas sus distintas dimensiones no es tan simple. Un comentario importante del Talmud, discutiendo el caso de Ajer, establece: “Sin embargo, no debería haber prestado atención a eso... Nada se interpone ante el arrepentimiento.”

Las enseñanzas jasídicas nos dicen que no importa cuán profundo ha caido una persona, e incluso si parece que D-os lo ha atrapado en su propia maldad, el arrepentimiento siempre es posible. Puede ser más dificultoso que lo usual, incluso mucho más dificultoso, o increíblemente dificil, pero siempre es posible. ¿Atrapado? No, no atrapado. Cualquiera, incluso el antiguo Faraón, puede siempre salir de la trampa y retornar a D-os. Siempre somos libres.

 

HUYENDO DEL EXILIO

[D-os le ordenó a Moisés que le diga al pueblo] “Lo comerán [al cordero o cabrito] de prisa.” (Shemot 12:11)

A pesar de que los judíos habían renunciado a su participación en la cultura egipcia, el encanto del materialismo egipcio aún mantenía una fascinación para ellos. Por lo tanto D-os tuvo que sacarlos rápidamente de Egipto, mientras aún estaban lo suficientemente impresionados por las diez plagas y estaban dispuestos a dejar el único hogar que conocían y aventurarse a algo doblemente desconocido, lo inhóspito del desierto y una vida de santidad.

Lo mismo es verdad siempre que salimos de un “Egipto” personal, es decir, siempre que dejamos atrás la familiaridad de una forma anterior de vida y nos elevamos a un nuevo nivel de conciencia Divina y su correspondiente estilo de vida. Para mantenernos en nuestro nuevo camino es crucial sostener el momento y tomar todas las medidas necesarias para no volver a hábitos anteriores.

Sin embargo, en la Redención Mesiánica esta precaución no será necesaria. Dado que esta redención será absoluta y abarcará toda la realidad, no habrá posibilidad de volver atrás a la mentalidad de materialismo.

Tania, capitulo 31; Or HaTorá, Bo, págs. 291-2; Torat Shmuel, VeKaja (5637), capítulos 1-4; Séfer HaMaamarim 5737, págs. 191-199.

 

Éxodo (Shemot) 10:1 – 13:16

La tercera sección del libro de Éxodo comienza cuando D-os le dice a Moisés que venga (Bo en Hebreo) al Faraón para anunciar la octava plaga. Siguen dos plagas más, luego de los cuales los judíos son finalmente liberados de la esclavitud y sacados de Egipto. D-os le dice al pueblo que observe el aniversario del Éxodo como la festividad de Pésaj

SABIOS DE ISRAEL

RABÍ IEHUDÁ LOEB (EL "MAHARAL" DE PRAGA) (1525-1609)

Rabí Iehudá ben Betzalel Loeb nació alrededor del año 1525, probablemente en Poznán. A los treinta años fue llamado para ocupar el cargo de Rabino en Nikolsburgo, Moravia, posición que mantuvo cerca de veinte años. Sin embargo su mayor fama la adquirió luego, como jefe espiritual de la comunidad judía de Praga. Allí estableció la Gran Academia Talmúdica llamada Klaus.

El Maharal, abreviatura de Moreinu HaRav Loeb con la que se lo conoce, adquirió también gran renombre entre los no-judíos adquirió fama por sus insignes conocimientos seculares de matemáticas, astrología y otras ciencias. Fue un gran amigo de los astrónomos Tycho Brahe (1546-1601) y Johannes Keppler (1571-1630). Era un profundo conocedor de la Cabalá, pues en ellas se ponen de manifiesto los secretos de la Creación Divina y los ocultos senderos de D-os.

Al Maharal se le atribuían, y con razón, poderes especiales, y lo llamaban "el hacedor de milagros". La historia más famosa es la del Golem, atestiguada por el monumento erigido en Praga que demuestra que se trató de algo más que de una simple leyenda popular.

El Golem era un muñeco de arcilla de las proporciones de un hombre, a quien el Maharal dio vida haciendo uso del Sagrado Nombre de D-os. A través del Golem, el Maharal evitó el derramamiento de sangre judía inocente a causa de calumnias infundadas sobre los ritos judíos. Años más tarde, una estatua titulada Der Hohe Rabí Loeb -el gran Rabí Loeb- (obra de un famoso escultor checoslovaco) fue erigida frente a la nueva Alcaldía de Praga, como homenaje y tributo a tan ilustre personalidad.

No pensamos en el Maharal como el creador del Golem, sino como el gigante que arrojó luz para los estudiantes de la Torá y fue fuente de inspiración y fe a través de sus escrituras éticas. Rabí Shneur Zalman de Liadí -fundador del Movimiento Jabad- era un descendiente directo, por vía paterna, del Maharal

10 DE SHEVAT

Un Shabat de mañana del 10 de Shevat de 5710 (28 de Enero de 1950), el sexto Rebe de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak Schneerson, de bendita memoria, pasó a su descanso eterno.

El Rebe, Rabi Menajem Mendel Schneerson, de bendita memoria, estaba abrumado por el dolor. Durante meses, la mera mención de su suegro lo llevaba a derramar un mar de lágrimas. A pesar de ser la opción natural para sucederlo, él se negó vehementemente a tomar el rol de "Rebe".

Solo después de transcurrido un año, finalmente, sucumbió ante los pedidos que llegaban de todos los rincones del mundo y aceptó oficialmente el manto del liderazgo. Pero desde el principio, estuvo claro que tenía la intención de llevar a cabo el trabajo de su suegro de extender la mano y recibir a cada judío sin importar cuán distante estuviera este geográfica o espiritualmente de su pueblo.

El 10 de Shevat de 5711 (17 de Enero de 1951), el Rebe aceptó formalmente el liderazgo de Jabad-Lubavitch a través de un discurso tradicional de enseñanza jasídica. En esta ocasión, el Rebe dijo (traducción libre):

"Aquí en Estados Unidos, a la gente le gusta escuchar las cosas expresadas en modo de ‘declaración’, preferiblemente una declaración provocativa e impactante. No sé si este es el mejor enfoque, pero como nuestros sabios han dicho: cuando llegas a una ciudad, haz como se acostumbra allí".

Los tres amores, el amor a D-os, el amor a la Torá y el amor al prójimo, son uno solo. No se puede diferenciar entre ellos, pues son de una sola esencia. Y siendo así, cada uno representa a los tres. Esta es nuestra "declaración": Si ves una persona que tiene amor a D-os, pero carece de amor a la Torá y a su semejante, debes decirle que su amor a D-os es incompleto. Y si ves a una persona que ama a su prójimo, debes esforzarte para traerlo también hacia un amor a la Torá y a D-os, que su amor hacia su semejante no solo se exprese a través de proveerle pan al hambriento y agua para el que tiene sed, sino también al acercarlos a la Torá y a D-os

Cuando tengamos los tres amores juntos, vamos a lograr la redención. Ya que así como este exilio fue causado por la falta de amor al prójimo, también la redención final inmediata será lograda a través del amor al prójimo.

En aquel encuentro, el Rebe también estableció lo que se convertiría en el hilo conductor de sus enseñanzas y actividades: que nuestra generación es la encargada de llevar a cabo el propósito mismo de la creación, lo que la filosofía jasídica define como "Hacer una morada para D-os en el mundo físico". Es nuestra generación –dijo el Rebe– la que anunciará la era del Mashiaj, la era de la bondad y la perfección, que es el objetivo final de milenios de esfuerzo del hombre por sacar a la luz la imagen divina en la que fue creado.

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Artículos extraídos de www.Jabad.org.uy y www.Chabad.org, publicados con permiso.
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