Mi Sinaí

No. 97
Ajarei Mot- Kedoshim
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Horario de velas de Shabat en Montevideo, viernes 23/04  17.53
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ESPIRITUAL VS. SANTO

Por Yossy Goldman 

En una parashá en la que leemos la regla de oro de "Amarás a tu prójimo como a ti mismo" y muchas otras mitzvot “sociales”, encuentro necesario poner el foco en otro de los mandamientos de nuestra parashá, uno que en nuestros días parece haber sido olvidado, temo que para nuestro perjuicio.

Bajo el mandamiento general de “Ser santos” (Vaikra 19:1), la Torá nos instruye a no involucrarnos con la brujería, la superstición y otras actividades relacionadas que eran practicadas por las naciones paganas de antaño. En otro lugar en Devarim la Torá proscribe otras prácticas como consultar a los muertos. A los judíos se nos dice que seamos “sinceros y simples con D-os”, seguir el modo de vida de la Torá y, cuando estemos en duda, que consultemos con el profeta o los líderes espirituales reconocidos y autoridades de la Torá de la época. La brujería, meterse con lo oculto e “ir más allá” son serias infracciones que tienen que ser enérgicamente evitadas.

Una abuela judía una vez llevó a su nieto a una espiritista. Después de hacer su magia, la mujer de la bola de cristal afirmó que había hecho contacto con el esposo fallecido de la mujer, Jaim. De hecho, escucharon una voz de hombre diciendo como todo estaba bien en el otro lado y respondió todas sus preguntas. Entonces el pequeño nieto saltó y preguntó, “Zaide, ¿te puedo hacer una pregunta más por favor? ¿Cuándo aprendiste a hablar español tan bien?”

Tanto si usted cree que aquellos que practican el espiritismo están haciendo contacto real o no, hace poca diferencia desde la perspectiva judía. Imaginario o real, la Torá lo prohíbe. Que sea real no quiere decir que sea correcto. No todo lo que se puede hacer se debe hacer.

Mucha gente parece estar un poco confundida con esto. Se convencen de que si realmente es posible que suceda, eso lo legitimiza. Frecuentemente, son aquellos afligidos, especialmente bajo circunstancias trágicas, quienes están buscando ansiosamente respuestas y buscando consuelo a través de estas fuentes profanas. 

¿Profano, pregunta? Sí. Verá, hay una diferencia fundamental entre espiritual y santo. No todo lo espiritual es necesariamente santo y no todo lo santo necesita ser espiritual.

Bilam era un profeta pagano (Bamidbar 22-24). Era capaz de comunicarse con D-os. Pero era muy profano. Intentó poner una maldición sobre el pueblo judío que le permitiría a sus enemigos destruirlos completamente. Ellos no le habían hecho ningún daño. El era un antisemita codicioso y promiscuo, lejos de un hombre santo. Pero era muy, muy espiritual. Claramente no todo lo espiritual es santo. 

El dinero es algo muy, muy físico. Pero si lo usa para propósitos sagrados como la caridad, se vuelve santo. Claramente no todo lo santo debe ser espiritual.

Puede ser posible “pasar al otro lado”. Pero, en el proceso, nos podemos estar involucrando con fuerzas profanas. También hay fuerzas de oscuridad allí afuera. Y si no estamos tratando con profetas judíos o místicos sagrados de buena fe, podemos, D-os libre, quemarnos. Y, quien sabe si nuestras conexiones no son vistas como interferencias. Podemos ser culpables de perturbar a los muertos, en cuyo caso podemos estar haciendo más daño que bien.

Mi cuñado, Rabi Shabsi Alpern, es un sheliaj de Jabad en Brasil. Muchas de estas prácticas ocurren en su comunidad. Una vez le preguntó al Rebe de Lubavitch que decirle a la gente acerca de esto. El Rebe respondió que les dijera que todo judío tiene una conexión directa con D-os y no necesitamos un medium para conectarnos. ¿Para qué tomar el camino sinuoso si podemos ir directamente?

Si queremos ayudar a los fallecidos, el Judaísmo tiene muchas sugerencias valiosas. Kadish, tzedaká, y cualquier mitzvá en memoria son todos buenos actos que tienen efectos positivos en el alma. El estudio de la Torá, especialmente la Mishná es altamente recomendado.

Por supuesto que debemos profundizar nuestra espiritualidad. Estudiar el lado esotérico de la Torá con maestros confiables y responsables para tener una apreciación del misticismo judío. Pero siendo íntegros con D-os. No metiéndonos en áreas prohibidas. Siendo santos, de la forma en que nuestra sagrada Torá nos ordena ser.

A QUIÉN AMAR

[D-os le dijo a Moisés que le diga al pueblo judío] “Yo soy D-os ... quien los diferenció de otros pueblos [al darles Mis leyes].” (Vaikrá 20:24)

Los sentimientos de amor hacia otra persona pueden ser muy fuertes. Tan fuertes, de hecho, que pueden hacer que consideremos desafiar las prohibiciones de la Torá o abandonar totalmente a D-os si nos apegamos a alguien prohibido para nosotros. Por lo tanto D-os nos recuerda que Él, el creador del mundo y la fuente del amor, estableció estas prohibiciones, de forma que no esperemos ningún resultado positivo si las transgredimos. Y si preguntamos por qué D-os puso en nosotros esta capacidad de apegarnos tan fuertemente a otra persona que nos puede llevar a desafiar a D-os, la respuesta es: para recompensarnos correspondientemente por sobreponernos a este desafío; podemos estar seguros de que se puede confiar en D-os para recompensarnos ampliamente cuando cumplimos con Su voluntad.

Likutei Sijot, vol. 12, págs. 83-90, vol. 22, págs. 97-99.

 

 

 

Levítico (Vaikrá) 16:1 – 23:27

La sexta sección del libro de Levítico abre con D-os dirigiéndose a Moisés luego de (Ajarei en Hebreo) la muerte de los dos hijos mayores de su hermano Aarón. D-os le da a Moisés las leyes relativas a Iom Kipur. Esto es seguido por una lista de varios tipos de comportamientos que D-os ha prohibido al pueblo judío como resultado de haberlos transformado en un “reino de sacerdotes y una nación santa” en el momento de la Entrega de la Torá.

La séptima sección continúa con el tema de la sección anterior. El pueblo judío debe adherirse a un código de conducta específico para cumplir este rol apropiadamente. Así que esta sección abre con D-os ordenándole a Moisés que le diga al pueblo judío que deben ser “santos” (Kedoshim en Hebreo), es decir, que deben atenerse a este estándar de conducta.

SABIOS DE ISRAEL

RABI SCHNEUR ZALMAN DE LIADI (EL ALTER REBE) (1745 – 1812)

Rabi Schneur Zalman de Liadi — también conocido como “el Alter Rebe”, “Baal HaTania” y “el Rab” — Nació en la ciudad de Liozna en Rusia Blanca (hoy en día Bielorrusia) el día 18 de Elul de 5505 según el calendario hebreo (15 de Septiembre de 1745) — el mismo día del cumpleaños numero 47 del fundador del Jasidismo, Rabino Israel Baal Shem Tov.

En 1764, con tan solo 19 años, viajo a Mezritch para estudiar bajo la tutela del sucesor del Baal Shem el Tov, Rabino DovBer, conocido como el Maguid (Predicador) de Mezritch. A pesar de su juventud, fue aceptado en el círculo mas intimo de los alumnos del Maguid.

Al volver de Mezritch, Rabi Schneur, reunió un importante grupo de seguidores a los cuales empezó a guiar en los caminos del Jasidut. Durante estos años fue formando la particular filosofía de “Jabad”.

Durante más de veinte años trabajó en su mayor obra, el Tania, en él cual demarco la filosofía y estilo de vida de Jabad. Publicado por Primera vez en 1796, el Tania es considerado la “Biblia” del Jasidismo Jabad, en el cual se basan los centenares de libros y millares maamarim (discursos Jasidicos) por siete generaciones de Rebes (lideres) de Jabad son basados.

En poco tiempo la influencia de Rabi Schneur Zalman se propagó a lo largo Rusia y de Lituania blancas, en donde una parte significativa de la población judía lo vio como su Rebe y líder.

En el verano de 1812 Rabi Schneur Zalman huyó de los ejércitos napoleónicos que se acercaban, los cuales avanzaban por la Rusia Blanca en su camino hacia Moscú. (Rabi Schneur Zalman apoyó activamente al Zar en la guerra contra Napoleón). Luego de varias semanas de viaje, llegó en la mitad del invierno al pueblo de Pyena. Alli enfermó y el 24 de Tevet, devolvió su alma al Creador.

 

 

PESAJ SHEINI - LAG BAOMER

Pesaj Sheini

Un año después del éxodo, D-os ordeno a los hijos de Israel a traer un sacrificio de Pesaj la tarde del 14 de Nisan, y comerlo esa noche, asado sobre el fuego con Matzot y hierbas amargas, del mismo modo que lo habían hecho el año anterior al salir de Egipto.

Había, no obstante, algunos hombres que habían entrado en contacto con los muertos, y estaban por consiguiente ritualmente impuros, de modo que no pudieron preparar la ofrenda de Pésaj en ese día. Durante el transcurso de ese día, se acercaron a Moshé y a Aarón. "Estamos ritualmente impuros como resultado del contacto con los muertos –le dijeron los hombres a [Moshé]–. ¿Pero por qué deberíamos dejar de beneficiarnos y no poder presentar la ofrenda de Dios en el tiempo adecuado, junto con los otros israelitas?". (Números 9 – 6-7).

En respuesta a este pedido D-os estableció el "Segundo Pesaj" (Pesaj Sheni) el 14 de Iar para todo aquel que haya estado imposibilitado de traer la ofrenda en el mes anterior. Este día representa la "segunda oportunidad" que nos da D-os a través de la teshuva, el poder del arrepentimiento y el "retorno". Como dice rabi Iosef Itzjak Schneerson "Pesaj Sheni indica que nunca esta todo perdido".

Es costumbre comer Matza en este día, preferentemente Matza Shmura. También se omite tajanun en las plegarias del día.

Pesaj Sheini comienza el domingo 25 de Abril al anochecer.

Lag Baomer

Lag Baomer, el  día 33 de la Cuenta del Omer — es un día festivo en el calendario judío, celebrado con excursiones (en las cuáles tradicionalmente los niños juegan con el arco y flecha), hogueras etc. Muchos visitan la tumba   (en Miron, al norte de Israel) del  gran Rabi  Shimon bar Iojai, el sabio y místico, que su Iortzait (aniversario del fallecimiento) es en este día.

Rabi Shimon bar Iojai, que vivió en el  siglo II de la era común, fue el primero en enseñar públicamente, la dimensión mística de la Tora conocida como la “Cábala,” y es el autor del libro mas importante de la  Cábala,  el Zohar. En el día de su fallecimiento, Rabi Shimon ordenó a sus discípulos que recordaran esa fecha como “el día de mi alegría.” El Jasidut explica que el último día de la vida terrenal de una persona santa, marca el punto en el cual “todos sus hechos, sus enseñanzas y labor” alcanzan la perfección y el cenit de su impacto sobre nuestras vidas. Cada Lag Baomer celebramos la vida del Rabi Shimon y la revelación la parte esotérica de la Tora.

Lag Baomer también conmemora otro acontecimiento feliz. El Talmud relata que en las semanas entre Pesaj y Shavuot una plaga se propagó entre los discípulos del gran sabio Rabi Akiva “porque no actuaban respetuosamente uno hacia al otro "; estas semanas por lo tanto se observan como período de luto, con las varias actividades felices prohibidas por la ley y la costumbre. En Lag Baomer la muerte ceso. Así que este día también posee el concepto de Ahavat Israel, el precepto de amor y respeto al prójimo.

Lag Baomer comienza el jueves 29 de Abril al anochecer.

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