MiSinai

No. 98
Emor
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Horario de velas de Shabat en Montevideo, viernes 30/04  17.45
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DIGA COSAS BUENAS

Por Tali Loewenthal

La Torá provee una guía espiritual para todo individuo en todas las épocas. Esta guía es relevante tanto si vivimos en la Edad de Hierro o en la Era del Ciberespacio. La naturaleza humana, los problemas humanos y el potencial humano son siempre los mismos. La Torá proviene de D-os, y está para evitarnos problemas y desarrollar nuestro potencial al máximo nivel posible y más allá.

Cada palabra en la Torá tiene su poder, incluyendo el nombre de la lectura de la Torá de esta semana. El nombre en hebreo es una sola palabra: Emor o “Di”.

Por supuesto que esta palabra es parte de una sentencia, donde tiene significado dentro del contexto. Pero como nombre de toda la porción, honrado así por muchos siglos de tradición judía, también tiene significado por sí misma. Por lo que podemos preguntar: ¿Qué nos está diciendo esta palabra “Di”? ¿Hablar acerca de qué? ¿Cuándo y por qué deberíamos hablar?

La frase imperativa “Di” parece contrastar con afirmaciones de nuestros sabios a favor de no hablar mucho como “di poco y haz mucho”, “lo mejor para la persona es el silencio”, y otros.

Esto implica que hay un cierto tipo de habla que es recomendada con entusiasmo. ¿Cuál es esta? El Rebe de Lubavitch, Rabi Menajem Mendel Schneerson, de bendita memoria, investiga esta pregunta examinando comentarios de varios sabios sobre el tema del habla.

Hay una idea judía antigua que las palabras tienen un efecto más allá del simple suceso de que A le dijo algo a B. El solo hecho de que se pronunciaron palabras tiene una cierta importancia.

Un ejemplo negativo de esto es el caso de la maledicencia, o la calumnia, denominada en hebreo lashon hara. La Torá prohíbe hablar mal de alguien, y también está mal escuchar la maledicencia. Además, los sabios nos dicen que la maledicencia tiene un efecto dañino sobre el desafortunado sobre quien se expresó. Aparte del efecto práctico de las palabras, como la difamación de carácter, el hecho de que hayan sido dichas abiertamente, de alguna forma hace realidad su contenido.

Por el contrario, dice el Rebe, hay un poder positivo tremendo en el elogio y en hablar bien de la gente. Las palabras favorables manifiestan el potencial positivo en la otra persona, incluso si en el momento que uno dice esas palabras la persona solo parece mostrar sus malos aspectos.

Los sabios nos dicen de “juzgar a todos para bien”, lo que generalmente se entiende como intentar encontrar una excusa para su comportamiento negativo. Otra posibilidad es encontrar la forma de alabar a la persona. El efecto espiritual es que ayuda a permitir que las buenas cualidades de la persona, que están ocultas profundamente dentro de él, salgan a la superficie.

El Rebe conecta esta idea con el hecho que Maimónides nos dice que una persona sabia “habla siempre alabanzas de otros, y nunca habla negativamente de la gente”. El hombre sabio conoce el poder del habla, y lo usa para el mayor beneficio de otros. Sus palabras positivas constantemente alientan a la gente, y espiritualmente tienen un buen efecto en ellos.

Este es el tipo de habla que el nombre de nuestra porción de la Torá está recomendando: ¡hablar alabanzas de otra gente! Es un buen consejo para padres, maestros, amigos, cónyuges, vecinos, en realidad es un buen consejo para todos.

LA FORMA AMABLE DE EDUCAR

D-os le habló a Moisés, diciendo, “Habla con Aarón” (Vaikrá 21:16-17)

La Torá usa principalmente dos palabras hebreas para “hablar”. La primera (dibur) está reservada para “palabras duras”, una transmisión directa y precisa del mensaje. La segunda (amirá) son “palabras suaves”, es decir, la adaptación del mensaje para quien lo recibe de forma tal que asegure que sea realmente recibido y se entienda claramente.

La primera parte de esta sección de la Torá, que contiene las leyes referentes a la obligación de los sacerdotes de educar a sus hijos en las responsabilidades del sacerdocio, está expresada exclusivamente con “palabras suaves”. Sólo cuando D-os vuelve a las otras leyes que conciernen a los sacerdotes vuelve a usar nuevamente las “palabras duras.”

Esto nos enseña que debemos educar principalmente con “palabras suaves”. Para ser efectivos, los educadores deben familiarizarse completamente con sus alumnos y adaptar su forma de transmitir de acuerdo a ellos.

La orden de D-os sobre cómo deben los sacerdotes educar a sus hijos se aplica a todos nosotros. Siempre que vemos en alguien un comportamiento o actitud que necesita inspiración o corrección, estamos siendo puestos en ese momento por la providencia Divina en el rol de educadores. En todos estos casos, debemos recordar la instrucción de D-os de usar exclusivamente “palabras suaves.”

Likutei Sijot, vol. 27, págs. 158-159; Hitvaaduiot 5742, vol. 3, págs. 1421-1424.

Levítico (Vaikrá) 21:1 – 24:23

La octava sección del libro de Levítico abre con D-os indicándole a Moisés que les diga (Emor en Hebreo) a los sacerdotes mayores que eduquen a los sacerdotes jóvenes respecto de las leyes del sacerdocio. D-os le enseña dichas leyes a Moisés y luego le enseña las leyes relativas al ciclo de las festividades en el año judío.

SABIOS DE ISRAEL

RABI ABRAHAM DANTZIG (1748 – 1821)

Nació en la ciudad de Dantzig, en el año 5508. Era nieto del Sabio Rabí Shmuel, autor del libro Nehamot Tizón.

A la edad de 14 años fue a estudiar a Praga con los sabios Rabí Iejezkel Landau y Rabi Iosef Liberman. A la edad de 18 años ya tenía diploma de rabino y se radicó en Vilna.

Se ocupaba de negocios y de vez en cuando salía de viaje fuera de la ciudad. En uno de los negocios perdió toda su fortuna y contra su voluntad tomó el puesto de Daian de Vilna. Permaneció en este puesto hasta el fin de su vida.

Fue el autor de dos libros de gran valor: Jaiei Adam, sobre Orah Hajaim, y Jojmat Adam, sobre Ioré Dea. También es autor del libro llamado Shaarei Tzedek. Su objetivo en estos libros era ofrecer de forma clara y simple una guía popular de Halajá para aquellas personas que no tienen el tiempo de profundizarse en los estudios hasta la aplicación del din. También introdujo temas de moral para despertar los corazones hacia la Torá. Sus libros fueron muy bien acogidos en todo el mundo.

Murió en Vilna el 4 de Tishrei del año 5581.

UNA CASA LLENA DE LIBROS DE TORÁ

Un recipiente se define por su contenido. Por ejemplo, si una jarra contiene aunque sea un poco de agua, dirás “pasame el agua”.

Tu casa también se define por su contenido. Aparte de aquellos que viven en ella, los objetos más significativos son los libros de Torá que cubren los estantes y están diseminados en tu casa. Ellos transforman el ambiente en el que vives.

Hay otra ventaja de llenar tu casa con libros de Torá: Tu o tus hijos pueden tomar uno y leer un poco. Y luego, tal vez, comenzar a hacer algunas preguntas. Cuidado: este comportamiento se puede volver costumbre.

Libros Básicos

Empieza con lo básico, y expande a partir de allí. Esta es una guía para principiantes. Todos estos están disponibles con traducción.

Jumash (Los Cinco Libros de Moshé)

D-os dicta, Moshé transcribe, y tu debes tener el libro en tu casa.

Tehilim (Los Salmos de David)

El libro sobre el que tus antepasados volcaron su corazón.

Sidur (Libro de Rezos Judío)

Se necesitaron 120 sabios y profetas para componer una forma para que todos los judíos hablen con D-os.

Tanaj (La Biblia)

Toda profecía y escritura divinamente inspirada que los sabios determinaron que se necesitaría en cada generación. Asegúrate de obtener una traducción auténticamente judía.

Talmud

Compendio voluminoso de discusiones, debates y anécdotas que definieron la práctica judía en el comienzo de la Diáspora. La carne y las papas del aprendizaje judío.

Kitzur Shuljan Aruj

Guía muy popular de práctica judía para toda persona, publicado por primera vez en 1864 por una reconocida autoridad húngara en ley judía.

Tania

La obra más importante de las enseñanzas jasídicas, mezclando y balanceando los aspectos místicos y prácticos del pensamiento clásico judío.

Vida en los Libros

Tratamos a los libros de Torá con respeto: los besamos cuando se caen, nos cuidamos de dejarlos siempre con la tapa hacia arriba, y nunca los usamos para otra cosa que no sea leer y estudiar.

MiSinaí es una publicación de Jabad Uruguay. Pereira de la luz 1130, Montevideo.
Artículos extraídos de www.Jabad.org.uy y www.Chabad.org, publicados con permiso.
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