Farideh Goldin: Memoirs of an iranian jewish woman

Oriente Medio News - Estimada Farideh, muchas gracias por hablar con The Middle East News. Cuéntanos un poco sobre la historia de tu familia y tu actividad profesional.

En 2016 publicaste el libro Leaving Iran: Between Migration and Exile (Our Lives: Diary, Memoir, and Letters) en el que relatas el exilio de tu familia de Irán a Israel en los años setenta del siglo XX. ¿Cuál fue la experiencia, tanto personal como familiar, de la dislocación, el alejamiento de la patria iraní y la vida en otro país?

Farideh Dayanim Goldin - Mis padres y cuatro hermanos salieron de Irán en los últimos vuelos de El Al desde el aeropuerto Mehrabad de Teherán a Ben Gurion en Israel el 4 de febrero de 1979. Yo había salido de Irán el 4 de julio de 1975, con ganas de irme, anhelando vivir en un lugar diferente. Mi padre, sin embargo, se había imaginado a sí mismo y a su familia viviendo en Irán y nunca había pensado en dejar el país que amaba.

Como indica el título de mi segundo libro, mi éxodo fue voluntario, una migración. El suyo fue un exiliado y siguió siendo un desplazamiento traumático por el resto de su vida.
 
Mi padre perdió la mayor parte de sus bienes. Había trabajado duro desde muy joven para mantenerse a sí mismo, a su madre y a sus hermanos. Habían sido terriblemente pobres y vivían en el barrio judío de la ciudad, el mahaleh.
 
Durante la última década de su vida en Irán, mi padre se hizo próspero, siendo dueño de una bonita casa, un automóvil, una granja avícola y huertos. Se apegó a la tierra y su negocio que le dio prestigio entre la comunidad en general.
 
Perdió la mayor parte de eso después de la Revolución iraní de 1979.
 
La perspectiva de volver a ser pobre le asustaba y regresó a Irán un año después para salvar sus bienes y llevar a la familia a su tierra natal. Sin embargo, fue detenido en la frontera turca como espía israelí y se le prohibió salir del país. Temiendo a amigos y enemigos en Irán, vivió una vida solitaria y estuvo en un estado de limbo durante muchos años.
 

Cuando finalmente se le permitió irse, después de dar una gran suma al gobierno, descubrió que la pérdida financiera era solo una parte de este exilio no deseado. Había perdido su hogar, su idioma, su cultura y también su prestigio.
 
Mi padre había sido líder de la comunidad judía en nuestra ciudad natal, Shiraz. Fue convocado por la escuela agrícola de nuestra universidad local para compartir su experiencia. Después de la revolución, sintió que no era nada.
 
Seguía siendo nuestro padre y tenía nuestro amor y respeto. Seguía siendo el hombre que había criado a sus hermanos y los había protegido. Pero, a sus propios ojos, era un hombre quebrantado sin propósito ni influencia.
 
Se aferró a su judaísmo y a la sinagoga Mizrahi de habla persa en su vecindario en Holon. La religión fue el único consuelo familiar que pudo encontrar.
 
Su padre, un Dayan y líder muy respetado de la comunidad, había establecido una sinagoga en Shiraz. Mi después tenía su propio asiento allí y los servicios no comenzaron hasta que él llegó.
 

Nadie en su nueva sinagoga en Holon lo esperaría. Compró su propio asiento y puso su nombre en él. Trató de fingir que era alguien allí, pero, con humildad, evitó involucrarse. En Irán, se le habría pedido que honrara a la congregación. En Israel, la invitación nunca llegó. Todo fue un malentendido cultural.
 
El resto de nosotros también sufrimos junto con nuestro padre. No podía aceptar la cultura de Israel o Estados Unidos. Lo que a menudo encontraba ofensivo, el resto de nosotros lo habíamos aceptado como normal.
 
 
Puede leer el libro para ver ejemplos de esta falta de comunicación cultural. Compartiré uno. Es descortés e irrespetuoso que una mujer, una hija, yo hable con autoridad, dé consejos o no hable en voz baja.
 

Con el tiempo, aprendería a ceder ante mi padre por sus ideas: “¡Tú conoces mejor a Baba! Eres más sabio”, le decía cada vez que me pedía mi opinión. Aprendí a hablar en voz baja, todo en contra de las normas culturales de la cultura estadounidense que había adoptado.
 
Aún así, a menudo chocamos cabezas. Finalmente me diría en sus últimos años que nuestro conflicto, el suyo y el mío, era el resultado de una mala comunicación. Aunque ambos hablamos en persa, mi persa estaba imbuido de la cultura de mi país de adopción; el suyo era el idioma del país restrictivo que había dejado atrás. Ambos nos dimos cuenta de que un idioma era más que su vocabulario y su gramática.
 

Incluso con esta comprensión, nunca logramos traducir nuestras culturas a través del persa.
 
OM - Comida, memoria e identidad forman una tríada identitaria muy interesante y en el caso de la diáspora iraní / judía presenta un caso fascinante y poco estudiado en América Latina. Cuéntanos un poco sobre esta tríada presente en tu blog “Comida y memoria: un blog para tus historias y recetas”
 
FG - Mi libro, especialmente mi primero, Wedding Song: Memoirs of an Iranian Jewish Woman, a menudo se condimenta con el recuerdo de la comida persa. Cada vez que leía mis libros, la gente del público a menudo se me acercaba con sus propias historias y recuerdos de personas y lugares que de alguna manera estaban relacionados con la comida. Los animé a escribir sus historias, pero la mayoría me dijo que no sabían cómo escribir.
 
Creé mi blog para ayudar a estas mismas personas a registrar sus historias. Una de las primeras entradas de mi blog es sobre Gondi, una albóndiga iraní, hecha de pollo molido, garbanzos asados ​​y condimentada con comino. Gondi fue hecho solo por judíos iraníes, lo cual es fascinante. No es cholent, que es una comida judía para Shabat. Es un plato de todos los días, que le encanta a mi familia.
 

A través de su investigación, a mi hermana Nahid Gerstein, que trabaja en la Biblioteca del Congreso, se le ocurrió la teoría de que, dado que muchos judíos iraníes eran comerciantes ambulantes y vendedores ambulantes, es posible que en sus viajes de negocios a la India y a través de la ruta de la seda, trajo de regreso la idea de mezclar garbanzos asados ​​molidos con carne o pollo molido como relleno para infundir sabor al plato y compensar la escasez y el costo de la carne kosher.
 
Incluí un video de mi reunión familiar para hacer Gondi en mi blog. Le había pedido a mi tío Shemuel Sabbar, que nos visitaba desde Israel, que me permitiera grabarlo mientras preparaba Gondi. El video era para un proyecto de clase. Todos sabían que tenían que estar callados durante la grabación. Sin embargo, mi madre, mi hermana y mi hija se reunieron alrededor de Shemuel, tratando de guiarlo hacia su propio giro específico en la receta.
 
Al final, el video mostró más que solo los pasos para hacer Gondi. Hablamos en una mezcla de idiomas, persa, hebreo e inglés, mostrando nuestras andanzas como judíos.
 
Mi familia tiene sus raíces persas en la destrucción del Primer Templo y nuestro exilio en Babilonia. Con orgullo, repetimos la historia de Ciro el Grande liberando a nuestros antepasados ​​y permitiéndoles mudarse a Persia.
 
Mis abuelos maternos, los padres de Shemuel, se mudaron de Hamedan, el lugar de enterramiento de Esther y Mordejai, a Teherán para escapar del intenso antisemitismo; y cuando también encontraron inhóspito su nuevo hogar, emigraron a Israel. Shemuel tenía solo 12 años cuando se fue a Israel.
 
Mi hermana tenía solo tres años cuando mi familia escapó a Israel en 1979, cuando la Revolución creó el caos y la incertidumbre para los judíos iraníes y otros. Creció en Israel, pero al igual que Shemuel, también pasó algunos años en los Estados Unidos. Ambos hablan los tres idiomas.
 
Mi madre habla hebreo y persa con fluidez y solo sabe algunas palabras en inglés.
 
Hablo persa e inglés y sé algunas palabras en hebreo.
 
Mi hija, que creció en Virginia, habla inglés y algunas palabras de persa y hebreo.
 
Al carecer de fluidez en los tres idiomas, a menudo nos resulta difícil conversar en un solo idioma. El video muestra este trote lingüístico.
 
OM - Usted escribió el artículo "Superar el género: el impacto del idioma persa en la literatura confesional de las mujeres iraníes" para el libro Familiar y extranjero: identidad en el cine y la literatura iraníes, editado por Manijeh Mannani y Veronica Thompson. ¿Podrías contarnos un poco sobre el libro y tu artículo?
 
FG - Cuando era estudiante de posgrado en la Universidad Old Dominion, tuve una gran maestra, Janet Bing, que impartía un curso, "Lenguaje, género y poder". Iba a escribir un artículo corto para ella, contradiciendo, incluso desafiando su suposición de que el idioma inglés discrimina a las mujeres debido a la falta de pronombres neutrales en cuanto al género (él / ella) y porque tantas palabras dan peso a la importancia de lo masculino. puntos de vista y cargo, por ejemplo, policía, presidente.
 
El persa es un idioma de género neutro, pero ha encontrado formas de denigrar a las mujeres. Un método es usar las palabras hombre (mard) y mujer (zan) cuando el persa no puede diferenciar entre los géneros. Otro método consistía en importar palabras árabes que eran discriminatorias en su forma femenina.
 
Esto debería haber sido suficiente para un artículo, pero tuve una epifanía mientras investigaba. Había leído de una vasta biblioteca de libros en la Universidad de Pahlavi cuando vivía en Irán. ¿Por qué no me había encontrado con ninguna novela de una mujer iraní? Me pregunté a mí mismo. Fui a buscar estas historias que me había perdido y las leí todas porque en ese momento había muy pocas. ¿Por qué? Quería saber.
 
También había comenzado a escribir la narrativa de mi propia vida. Me pregunté si alguna mujer iraní habría escrito memorias en persa. Sorprendentemente, me di cuenta de que escribir la narrativa de la vida de una persona era arriesgado, especialmente para las mujeres iraníes porque tenían que revelarse en una cultura que, tradicionalmente, las mujeres debían mantenerse ocultas.
 
Además, me di cuenta de que, dado que el persa es un idioma indirecto, era más difícil escribir con franqueza sobre la vida de uno. La mayoría de las memorias de mujeres iraníes se escribirían más tarde en el exilio y en idiomas distintos del persa, principalmente en inglés.
 
¡Las doce páginas se estaban convirtiendo en un capítulo de libro! El profesor Bing me animó a continuar.
 
Presenté el documento en una conferencia iraní. El panel se concentró en las mujeres iraníes. Manijeh Mannani, editora de Familiar and Foreign: Identity in Iranian Film and Literature estuvo en el panel y preguntó si podía publicarlo en su libro.
 
Después de terminar mi trabajo, me obsesioné con otra noción: ¿las mujeres judías iraníes habían escrito algo? Eso se convertiría en un artículo separado, "Los fantasmas de nuestras madres: de la tradición oral a las palabras escritas: una historia y crítica de las escritoras judías de herencia iraní". Esto finalmente se publicó en Nashim: A Journal of Jewish Women's Studies and Gender Issues.
 
OM - ¿Qué queda de su familia, identidad e historia en el Irán contemporáneo? ¿Cuáles son las formas en las que se mantiene en contacto con su patria iraní desde la diáspora?
 
FG - No he vuelto a Irán desde el verano de 1976. A veces me pregunto si todavía puedo llamarme iraní. Sin embargo, los recuerdos de mi Irán, el Irán que conocí, es fuerte, nunca se desvanece. Mi acento, mi amor por la comida persa, no me dejará olvidar que todavía soy un extranjero en los Estados Unidos. No estoy en contacto con algunos primos que quedan en Irán. Asistir a las conferencias iraníes fue mi forma de mantenerme en contacto, especialmente porque no vivo en una zona con una gran comunidad iraní.
 
Irónicamente, Israel ha sido mi mayor conexión con Irán. La Universidad de Tel Aviv tiene un sólido programa de estudios iraníes. Yo los sigo. Mi madre, que vive en Israel, me habla persa. A menudo veo programas iraníes en su televisión. Y parece que constantemente corro hacia los comerciantes que son de Irán. ¡Hablo más persa en Israel que en cualquier otro lugar!
 
OM - Estados Unidos e Israel fueron dos de los principales destinos para los judíos iraníes que huían de la República Islámica. ¿Cómo han reconstruido sus vidas comunitarias los judíos iraníes en esos dos países? ¿Cuáles son los procesos de memoria y transmisión de la identidad intergeneracional en el caso de los judíos iraníes?
 
FG - Ha habido un intenso deseo de estudiar la cultura judía iraní en ambos países. El Centro para la Historia Oral Judía de Irán, que fue fundado por Home Sarshar y continúa sus esfuerzos a través de Human Sarshar, fue uno de los catalizadores iniciales para recuperar la cultura judía persa en los Estados Unidos.
 
Han surgido numerosos autores en ambos países, que escriben sobre judíos iraníes tanto en ficción como en no ficción.
 
Consulte mi artículo, "Los fantasmas de nuestras madres: de la tradición oral a las palabras escritas: una historia y crítica de las escritoras judías de herencia iraní" para obtener más información.
 
En muchos sentidos, este exilio, tan doloroso y traumático como ha sido para muchos, especialmente para las personas de la generación de mi padre, ha creado un notable renacimiento en los estudios judíos iraníes. Muchos académicos y muchos jóvenes se apresuran a registrar y analizar nuestra historia, lo bueno y lo malo.
 
OM - El judaísmo persa tiene patrones culturales y de identidad muy particulares, ¿podrías explicarnos un poco sobre estos particularismos del judaísmo persa?
 
FG - Como han descubierto los eruditos de la historia judía iraní, existe una fuerte influencia del zoroastrismo, la religión del rey Ciro, en el judaísmo, incluidas las costumbres del duelo y sentarse en shiva, por ejemplo.
 
Los judíos persas celebran la Pascua con muchos ritos de primavera, algunos muy similares a la festividad zoroástrica de Nowrooz, el Año Nuevo iraní. Nowrooz es una celebración de la primavera, de la tierra que vuelve a la vida. La Pascua también es una fiesta de primavera, un segundo año nuevo para los judíos.
 
Adoptamos muchos símbolos de la primavera en nuestra celebración. Era costumbre tener frutas y verduras que eran nuevas para la temporada en nuestro Sofreh, la tela que extendíamos en el piso alrededor de la cual nos sentábamos para nuestras comidas. Por ejemplo, las habas, el canguro (verdura silvestre parecida al cardo, un manjar primaveral) y el ruibarbo siempre estuvieron en el Sofreh. La mayoría de las familias judías, imitando las costumbres de Nowrooz, cultivaron una bandeja de verduras para decorar el sofreh.
 
Durante el día, perseguimos a los miembros de la familia por la habitación y nos golpeamos juguetonamente con cebolletas. Sí, la costumbre es un recordatorio de los azotes que los egipcios dieron a los israelitas, pero siempre es otra señal de la primavera. Mientras cantamos dayenou y nos golpeamos, también despertamos a todos los que podrían estar cansados ​​y somnolientos. Esta costumbre es, con mucho, la parte más divertida del seder iraní, una que también ha sido adoptada por muchas familias asquenazíes.
 
Comemos frijoles y arroz durante la Pascua. Por tradición, una esposa sigue las costumbres de un esposo, pero mi esposo Ashkenazi anunció que se estaba convirtiendo a Mizrahi, en parte para comer kitniot durante la Pascua, y en parte porque ama las tradiciones y la comida judía iraní.
 
OM - Su libro Wedding Song: Memoirs of an Iranian Jewish Woman (2004) cuenta los recuerdos de su infancia, sus lugares de memoria y el desarrollo de la vida judía en un país mayoritariamente musulmán. ¿Qué te motivó a escribir este trabajo desde la perspectiva de tus recuerdos de niño?
 
Me preguntaste sobre mi relación con Irán y mi herencia persa. Tengo que admitir que cuando salí de Irán, había decidido dejar todo atrás, incluido mi idioma y mi cultura. No les enseñé persa a mis hijas, y ahora están enojadas conmigo, y desearía haberlo hecho.
 
Mi madre era una niña-novia que fue enviada de Hamedan a Shiraz para casarse con mi padre, un hombre que ella o sus padres nunca habían conocido antes de que se presentara en su casa pidiendo casarse con mi madre.
 
Su soledad y desesperación tuvieron un gran impacto en mí y en mis hermanos. Durante toda mi vida iraní, quise distanciarme de ella y evitar un destino similar.
 
Entonces, cuando logré salir de Irán, quería dejarlo todo atrás. Y, por supuesto, eso es imposible. Olvidar tu cultura es como cortarte las extremidades. Estaba infeliz y no sabía muy bien por qué.
 
Comencé a escribir algunas historias, incluido el recuerdo de mi madre de su separación de todo lo que había conocido a los 13 años. Una vez que comencé a escribir, no pude parar; una presa se había roto, sacando recuerdos e historias de su cautiverio. Al escribir estas historias, llegué a conocerme mejor a mí mismo, a mi cultura iraní y a mi familia. Además, ya no me avergonzaba de ellos.
 
Solía ​​escribir historias cuando vivía en Irán. Nunca pensé que mi inglés fuera lo suficientemente bueno como para permitirme escribir en inglés. Regresé a la escuela y estudié Estudios de la mujer, Literatura femenina, Literatura mundial y Escritura creativa. Yo era feliz. El inglés me dio la libertad de escribir con facilidad. El acto de escribir me liberó de los recuerdos reprimidos. Recordar a las mujeres de mi vida y grabar sus historias fue un privilegio. Sabía que tenía el deber de dar vida a las historias de mi madre y mis abuelas.
 
Mis dos abuelas eran analfabetas y nunca habían tenido la oportunidad de aprender a escribir ni siquiera sus propios nombres. Mi madre tenía educación primaria. Estaba en la posición única y privilegiada de poder estudiar literatura, aprender un nuevo idioma, viajar y elegir mi propio destino tanto como fuera posible. Sin embargo, había visto, sabía las vidas que habían vivido estas mujeres. No tuve que ficcionalizar estas historias; Podría escribirlos como historia, su historia.
 
OM - ¿Por qué la historia, la cultura y la identidad de los judíos persa / iraníes aún se desconocen bastante? En América Latina sabemos muy poco sobre esta parte importante de la historia judía.
 
FG - ¡Una gran pregunta! No estoy seguro de América Latina. Quizás no hayan tenido la oportunidad de estar expuestos a nuestra historia y cultura. Sé un poco sobre la cultura judía latinoamericana a través de la literatura. Dirigí un club de lectura de escritores judíos y enseñé a escritores judíos en la Universidad Old Dominion. Siempre incluí literatura mundial. La poeta chilena Marjorie Agosin era una de las favoritas de mis alumnos. La invitamos a leer su poesía y contar su historia durante nuestro Festival Literario poco después del 11 de septiembre. Ella les contó a nuestros estudiantes sobre otro 11 de septiembre en Chile. Fue bastante conmovedor.
 
En contraste, en los Estados Unidos e Israel, ha habido un intento febril de redescubrir, registrar y promover la cultura e historia judía iraní. Hay un gran interés. Por ejemplo, Jewish Women’s Theatre, o The Braid, tenía un espectáculo completo dedicado a las historias de mujeres iraníes, todas escritas por mujeres judías iraníes. El espectáculo ha viajado a Nueva York (espacio para estar de pie solo en la calle 92 y), a Norfolk, Virginia, donde actuaron en la Universidad Old Dominion y, por supuesto, en Los Ángeles.