MiSinai

No. 321

Horario de velas  en Montevideo 

22 de agosto  18.01

¿POR QUÉ D-OS NO ESPECIFICÓ LA UBICACIÓN DEL TEMPLO SAGRADO?

Por Menajem Feldman

Al preparar al pueblo judío para su entrada a la Tierra Prometida, Moisés describe una imagen armoniosa de un lugar
donde todos se reunirán para celebrar y servir a D-os:

“Y cruzarán el Jordán y se establecerán en la tierra que el Señor, vuestro D-os, les da como herencia… Y será
que al lugar que el Señor, vuestro D-os, escoja para establecer Su Nombre, allí llevarán todo lo que yo les
ordeno: sus holocaustos, sus sacrificios, sus diezmos, la ofrenda de su mano y la elección de los votos que le
harán al Señor. Y os regocijaréis ante el Señor, vuestro D-os, vosotros, vuestros hijos, vuestras hijas, vuestros
siervos, vuestras siervas y el levita que esté en vuestras ciudades.” (Devarim 12:10-12)

Las festividades de peregrinación son fundamentales en esta parashá. La Torá nos ordena cómo y con quién celebrar,
pero hay una omisión flagrante: aunque se menciona más de diez veces en la parashá, no se menciona cuál es “el lugar
que el Señor, vuestro D-os, escoja”.

Moisés dedicó 40 años a enseñar la Torá y a transmitir las mitzvot con minucioso detalle. Transmitió las leyes,
sumamente detalladas, de los sacrificios, desde los tipos de animales que se podían utilizar hasta la ubicación en el
Templo donde debían ofrendarse. Sin embargo, el lugar donde todo esto sucedería no se revela. ¿Por qué Moisés
mantuvo en secreto la ubicación de la capital espiritual? ¿Por qué es un misterio el nombre de la ciudad donde se
construiría el Templo Sagrado?

Maimónides sugiere tres posibilidades:

Si las naciones vecinas conocieran el futuro emplazamiento del Templo Sagrado, fortificarían el lugar con sus ejércitos
más poderosos para obstaculizar el culto judío.

Si los actuales residentes del Monte del Templo comprendieran el significado espiritual que tiene el lugar para el pueblo
judío, harían todo lo posible por destruirlo y profanarlo.

La tercera razón (que Maimónides considera la más importante) es que el Monte del Templo se encuentra en la porción
de Iehudá y Beniamín. Si las demás tribus supieran que no estaría en su porción, comenzarían a disputarse por ese
lugar, cada una deseando albergar a D-os en su propio territorio. D-os resolvió este problema revelando la ubicación
que había elegido solo después de que Israel fuera gobernado por un rey capaz de mantener la paz, incluso cuando
algunas tribus se enaltecieran sobre otras.

Una respuesta más espiritual se encuentra en el versículo donde se usa por primera vez la frase “el lugar que el Señor,
tu D-os, escoja”:

“Pero solo al lugar que el Señor, tu D-os, escoja de entre todas tus tribus para poner allí su nombre; buscarás
su presencia y acudirás allí.” (Devarim 12:5)

“Buscarás su presencia”, dice la Torá. D-os elegirá Jerusalem sólo después de que el pueblo mismo elija un lugar que
considere apropiado para su hogar. Solo el judío, que es parte integral de la realidad física, puede crear una morada
permanente para D-os en este mundo físico. Solo después de que el rey David escogiera Jerusalem, D-os, a través del
profeta, estuvo de acuerdo con la elección, estableciendo a Jerusalem y el Monte del Templo como la capital espiritual
del mundo.

La santidad de cada lugar que D-os eligió para la revelación divina fue temporal. La ubicación física del Monte Sinaí, por
ejemplo, no conservó su santidad. El único lugar elegido por los humanos (que no esperaron una señal de lo alto, sino
que cumplieron el mandato de "buscar Su presencia") fue el lugar que alcanzó la santidad permanente y eterna.

¿Cuál es la lección para nosotros? Para convertirnos en la persona que queremos ser, no podemos esperar la
inspiración divina. La inspiración por sí sola no nos cambiará para mejor, a menos que decidamos involucrarnos,
colaborar, contribuir al esfuerzo y hacer nuestra parte para "buscar Su presencia". D-os elegirá enviarte inspiración y
éxito divinos, pero esto tendrá un efecto permanente sólo después de que hagas tu parte en la construcción de tu
Jerusalem espiritual.

EL HIJO ÚNICO DE D-OS

[Dijo Moshé al pueblo judío:] “Vosotros sois hijos de D-os.” (Devarim 14:1)

En palabras de Rabí Israel Baal Shem Tov, fundador del jasidismo, “Para D-os, todo judío es preciado, como lo es para los padres en edad avanzada su único hijo; de hecho, más preciado aún.”

D-os creó el mundo en aras del pueblo judío, y se entiende por esto que no es solamente en aras del pueblo judío como un todo sino también en aras de cada judío tomado individualmente. Es por ello que todos deberíamos vivir la vida como si todo el mundo hubiera sido creado para cada uno de nosotros, y esperara nuestra contribución singular para cumplir con su destino.

Likutei Sijot, vol. 3, pág. 982.

Deuteronomio (Devarim) 11:26 – 16:17

La cuarta sección del Deuteronomio continúa el segundo discurso de despedida de Moshé al pueblo judío. Moshé comienza urgiendo al pueblo a ver (reé, en hebreo) que D-os da a elegir entre una vida de bendiciones y otra de maldiciones, y que la elección depende de cada uno.

EL CARNICERO EN EL CIELO

Por Mendy Kaminker

Un tzadik (persona justa) deseó una vez saber quién sería su vecino en el mundo venidero. Ayunó y oró a D-os para que le mostrara lo que le aguardaba en el Gan Edén. Finalmente, en un sueño, se le dijo que su prójimo no sería otro que el carnicero del pueblo.

El tzadik estaba seguro de que se trataba de un sueño sin sentido. ¿Cómo era posible que este carnicero, un hombre sencillo que apenas sabía leer y escribir, fuera su prójimo? Sin duda, un tzadik como él, de elevado nivel espiritual, merecería las revelaciones más elevadas del Gan Edén. Así que continuó con sus oraciones y ayunos, esperando la verdadera respuesta.

"¡Ya te han dicho que el carnicero será tu prójimo en el Gan Edén!", le dijeron con severidad en un sueño. “Si no fueras un tzadik, merecerías la pena de muerte por menospreciar a alguien que ha realizado grandes obras de bien”.

A la mañana siguiente, el tzadik se apresuró a ir a la carnicería local, donde encontró al carnicero cortando carne, como de costumbre.

- “Buenos días”, sonrió el carnicero. “¿En qué puedo ayudarle, rabino?”

- “Dígame, por favor”, respondió el tzadik, “qué buenas obras ha realizado”.

El carnicero le contó que cada día dividía sus ganancias en dos mitades: una iba a los pobres y la otra a él y a su familia.

- “La tzedaká, la caridad, es sin duda una gran mitzvá”, dijo el tzadik, “pero hay personas que dan mucho más que tú. ¿Alguna vez hiciste alguna mitzvá especial? Por favor, intenta recordarlo”.

El carnicero se sentó y pensó un rato, hasta que de repente sus ojos se iluminaron. Comenzó: - “Sí, una vez cumplí una mitzvá especial. Casi la había olvidado, pero aquí está la historia:

Una vez, un grupo de comerciantes no judíos llegó al mercado local con una chica. Al verme, empezó a llorar y a suplicarme que la rescatara. Al parecer, estos comerciantes la habían secuestrado y planeaban venderla como esclava. Pagué el precio completo por ella, la traje a mi casa y la crié como si fuera mi propia hija.

Con el tiempo, me di cuenta de que era una persona muy especial y refinada. Así que le propuse que se casara con mi hijo.

“Me salvaste la vida; es lo menos que puedo hacer”, respondió ella. Con alegría, comenzamos los preparativos de la boda. Compré la ropa más fina e invité a todo el pueblo a la celebración.

Unos minutos antes de la boda, vi a un pobre cerca del palio nupcial llorando lastimosamente. Le rogué que me dijera cuál era el problema. Al principio se negó, pero finalmente cedió y me dijo que estaba comprometido con esa misma chica. La había estado buscando desde que la secuestraron.

- "¿Tiene alguna prueba de que estaba comprometido?”, pregunté. Respondió mostrándome el documento de compromiso.

Entonces llamé a mi hijo y a su prometida y les conté lo que había dicho el pobre. - "¿Con quién deseas casarte realmente?”, le pregunté a la joven, "¿con mi hijo o con este hombre?”. Con gran emoción, admitió que, aunque no había podido rechazar mi petición debido a la deuda que tenía conmigo, deseaba volver a su jatán original.

Le pedí a mi hijo que le diera a su novia, junto con todo su atuendo de boda, al hombre pobre. Y así, en lugar de mi hijo, fue el novio original quien se casó con su amada, con todo el pueblo participando de su alegría.

- "¡Que Dios te bendiga!”, exclamó el tzadik con asombro. "Esa es, sin duda, una mitzvá única. Será un honor para mí ser tu vecino en el Gan Eden”.

EL MES DE ELUL

Elul, el último mes del año judío, es un momento para rever el pasado y mirar a donde hemos llegado en la vida. Es una preparación para los próximos “Días Temibles”, Rosh Hashaná y Iom Kipur, cuando decidimos hacer las cosas mejor este año que el anterior.

El tema de Elul es regresar a tu ser esencial, llamado teshuvá, ayudado con plegaria y tzedaká. “El Rey esta en el campo”, dicen, queriendo decir que la chispa Divina dentro de ti está mucho más accesible, en la medida que la busques.

Algunas costumbres del mes de Elul:

• Todos los días (excepto Shabat) se toca un cuerno de carnero (Shofar) en los servicios matutinos. Es un llamado de atención para prepararnos espiritualmente para Rosh Hashaná.

• Cuando escribimos un correo, firmamos “Que seas inscripto y sellado para un buen año.”

• Agregamos el capítulo 27 de los Salmos en las plegarias de la mañana y la tarde.

• El Baal Shem Tov inició una costumbre de decir tres capítulos adicionales de Salmos, secuencialmente, cada día, desde el primero de Elul hasta Iom Kipur, cuando se completan el resto del libro de Salmos.

• Es una buena época para hacer revisar los tefilin y mezuzot por un escriba que asegure que están en buenas condiciones.

Selijot

Las Selijot son plegarias a D-os que piden perdón. Los judíos sefaradim recitan selijot especiales temprano todas las mañanas de Elul (excepto Shabat). Los ashkenazim comienzan estás selijot poco después de la medianoche del domingo anterior a Rosh Hashaná, a menos que esto no permita un mínimo de cuatro días de selijot, en cuyo caso comienzan el domingo anterior a ese. Las selijot se recitan diariamente antes de los rezos de la mañana (excepto en Shabat) hasta Rosh Hashaná. Muchos continúan recitándolas hasta Iom Kipur.

Intente ir a una sinagoga para selijot, dado que muchas de las plegarias solo se pueden decir con minian.

VIVIENDO MASHIAJ

Por Lazer Gurkow y Aharon Loschak

APAGANDO LUCES

Superficialmente la oscuridad aparece cuando hay ausencia de luz, pero cuando venga Mashiaj descubriremos que la oscuridad es en realidad una luz tan intensa que quedamos cegados por ella y la experimentamos como oscuridad.

Cuando la familia se va a dormir, y caminas por tu casa apagando las luces, observa la oscuridad descender sobre tu casa. Recuerda que esto no es oscuridad: es una dimensión mesiánica de la luz.

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