Mundo Judío

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¿Se Puede Tener Todo?  - Manteniendo el Enfoque - Salvando Huérfanos - Shatnez

 

 

 

 

 

                                      

 

 

 

 

 

 

 

 

No. 336

Horario de velas  en Montevideo 

5 de diciembre  19.29

Parashá:Vaishlaj

                                                                                        

¿SE PUEDE TENER TODO?

Por Menajem Feldman

Tras 20 años de separación, los hermanos gemelos se reencontraron.

Al enterarse de que Esaú viajaba hacia él con 400 hombres, Jacob se preparó para el encuentro, aprontandose él mismo y a su familia para la guerra, orando y enviando grandes regalos de ganado para apaciguar a su hermano.

En una de las escenas más emotivas de la Torá, Jacob y Esaú se reencuentran y se abrazan. Esaú le dice a Jacob que no necesita su regalo, mientras que Jacob le implora que lo acepte. Como describe la Torá:

“Pero Esaú dijo: ‘Tengo mucho, hermano mío; que lo que tienes siga siendo tuyo’.

Entonces Jacob dijo: ‘¡Por favor, no! Si he hallado favor ante tus ojos, entonces tomarás mi ofrenda de mi mano, porque he visto tu rostro, que es como el de un ángel, y me has aceptado. Ahora toma mi ofrenda, que te ha sido traída, porque D-os me ha favorecido con ella, y lo tengo todo’. Lo convenció, y él la tomó.” (Bereshit 33:9-11)

Esaú y Jacob parecen decir lo mismo. Ambos poseen abundantes posesiones y no necesitan el regalo del ganado. Sin embargo, tras un análisis cuidadoso, descubrimos una ligera diferencia en la forma en que los hermanos describen sus posesiones. Esaú dice "tengo mucho", mientras que Jacob dice "tengo todo".

La perspectiva de Esaú es la perspectiva del alma natural y es la razón por la que, tan a menudo, acumular posesiones no produce alegría. Esaú dice "tengo mucho", pero tener mucho no significa que no quiera más. El Talmud dice que la naturaleza humana es tal que “quien tiene cien quiere doscientos, y quien tiene doscientos quiere cuatrocientos”. Tener mucho no garantiza la felicidad; de hecho, puede hacerla más difícil de alcanzar, porque cuanto más se tiene, mayor es el deseo de más.

En cambio, la actitud de Jacob hacia su riqueza es: “lo tengo todo”. Jacob no necesita más. Tiene todo lo que necesita para vivir su vida y cumplir su propósito con sentido. Si no tiene algo, está seguro de que no es necesario para alcanzar el propósito de su creación. Como enseña la Ética de nuestros Padres: “¿Quién es rico? Quien está contento con su suerte”. Jacob está alegre porque lo tiene todo.

La afirmación de Jacob tiene una dimensión más profunda. Para comprenderla, primero debemos preguntarnos: ¿cómo puede Jacob afirmar que lo tiene todo? Puede decir que tiene todo lo que necesita, pero ¿cómo puede decir que lo tiene todo si, en realidad, no lo tiene todo? El Sfat Emet, comentarista jasídico del siglo XIX, explica que Jacob lo tiene todo, porque está conectado con D-os, quien es la fuente de toda existencia.

Cuando Jacob mira un objeto físico, ve su alma, la chispa divina que continuamente lo hace existir. Cuando Jacob se conecta con el alma del objeto, al usarlo de manera coherente con su propósito interior, lo tiene todo. Porque está conectado con la fuente divina de toda existencia, que lo impregna todo y abarca toda la existencia.

MANTENIENDO EL ENFOQUE

[Jacob le dijo a Esaú] “Que mi amo por favor vaya delante [de mí], su siervo ... [y espere allí] hasta que alcance, a mi amo, en Seir.” (Bereshit 33:14)

Jacob se refiere aquí a la futura transformación de Esaú en la Era Mesiánica, “hasta que alcance a mi amo (Esaú) en Seir”. El enfoque de Jacob con Esaú nos enseña cómo neutralizar la hostilidad potencial de los “Esaús” que encontramos a lo largo de nuestro exilio:

Si caemos presa de las comodidades externas del exilio o nos sentimos subordinados al poder de Esaú, nuestra actitud se convierte en una profecía autocumplida y nuestro exilio nos comienza a gobernar verdaderamente. Para neutralizar el poder de Esaú, debemos ver detrás de la fachada del exilio a su propósito interno, que es permitirnos preparar al mundo para la Era Mesiánica. En esa era, “Esaú” va a ser sometido y transformado. Al ver la larga aventura de nuestro exilio como un viaje hacia Seir, enfocándonos en nuestro objetivo final, “Esaú” se vuelve inofensivo incluso durante el exilio.

Likutei Sijot, vol. 20, pág. 164.

Génesis (Bereshit) 32:4 – 36:43

La octava sección del libro de Génesis relata los desafíos del patriarca Jacob cuando regresa a la Tierra de Israel luego de concluir su estancia en Aram. Comienza cuando escucha que su resentido hermano Esaú está en camino para enfrentarlo. Jacob envía (Vaishlaj, “el envió” en Hebreo) un comité diplomático para encontrarse con Esaú. Luego de neutralizar su amenaza, Jacob tiene que responder al secuestro y violación de su hija Dina por la población local. Después de esto, su esposa Raquel fallece en el parto de Biniamin. La narrativa concluye su relato de Isaac, y Esaú.

SALVANDO HUÉRFANOS

Por Elisha Greenbaum

El Rabino Yehoshua Leib Diskin (1818-1898), conocido universalmente como el Rav Brisker, vivió en Jerusalén los últimos 20 años de su vida, donde se dedicó al bienestar físico, emocional y espiritual de miles de personas.

Fundó academias talmúdicas, comedores populares y otras instituciones benéficas, la más famosa de las cuales fue el Orfanato Diskin de Jerusalén.

Un día, el rabino convocó a varios sofrim (escribas) de renombre a su oficina y les encargó que recorrieran las calles de la ciudad santa, tocaran puertas y ofrecieran a los residentes la oportunidad de revisar sus mezuzot en busca de errores o letras descoloridas. El rabino Diskin pagó a los sofrim con los fondos del orfanato.

La gente confiaba en el rabino y aceptaba su juicio sin reservas. Sin embargo, a varios les preocupaba su aparente despreocupación hacia la gestión del dinero comunitario.

A primera vista, por muy importante que fuera asegurar que la gente tuviera mezuzot kosher puestas en cada puerta, era difícil justificar cómo esto podría cumplir el propósito para el cual se donaron esos fondos. ¿Cómo podía el rabino afirmar que apoyaba a los huérfanos con este dinero?

El rabino Yehoshua Leib comprendió su inquietud y explicó: "Es muy sencillo. Decimos todos los días en el Shemá: 'Y las escribirás en los postes de tu casa y en tus puertas, para que tus días y los días de tus hijos se multipliquen en la tierra que el Señor juró a tus antepasados ​​que les daría'. ¡Las mezuzot kosher salvan vidas!

"Sin duda, más vale prevenir que curar. Aquellos generosos donantes que se sienten impulsados ​​a apoyar a los huérfanos seguramente preferirían que hubiera menos huérfanos que apoyar. En lugar de esperar la tragedia, intento prevenir la muerte de madres y padres en esta ciudad, en esta tierra que D-os nos ha dado, y así evitar que sus hijos inocentes sufran en primer lugar.”

D-os nos da una receta sencilla para salvar vidas, y es nuestro deber y privilegio seguir sus instrucciones al pie de la letra.

SHATNEZ

Todos hemos escuchado hablar acerca de la comida kasher, pero ¿qué hay de la ropa kasher? Al igual que está prohibido comer carne con leche, la Torá también nos prohíbe usar ropas hechas de lana y lino a la vez. Eso se denomina shatnez.

El porqué de esta prohibición, no obstante, continúa siendo un misterio. Algunos sostienen que la combinación de estos dos materiales altera la energía vital. De todas maneras, esta cuestión sigue estando fuera de los límites de nuestro entendimiento.

Sospechas Sobre los Materiales

Cualquier prenda que pueda servir para cubrirnos, incluyendo las sábanas y las alfombras, no debe contener shatnez. El problema es que incluso aquellas prendas que dicen ser “100% lana” pueden contener hasta un 5% de otro material. Además, las etiquetas, por lo general, solo describen el exterior de la prenda y no suelen referirse al relleno o a las trazas decorativas.

Sin embargo, según las normas de producción, se puede presumir que la mayoría de las prendas no contienen shatnez. Fundamentalmente, hay que corroborar las etiquetas de trajes, polleras, abrigos de lana y pantalones importados. Si fuera necesario, uno podría contactarse con un laboratorio especializado en detectar si las prendas contienen shatnez.

Despejando Dudas

En los laboratorios que mencionamos anteriormente, los especialistas toman muestras de diferentes prendas y, sin arruinarlas, las analizan bajo el microscopio para identificar las fibras que las componen. La mayoría de las grandes comunidades judías cuenta con un laboratorio de este estilo. También, se pueden enviar las prendas por correo. Ante cualquier duda, algún rabino de la comunidad lo podrá ayudar a contactar dicho laboratorio.

En la mayoría de los casos, si la prenda contiene mezcla de fibras, se la puede arreglar en un laboratorio con un costo mínimo. En general, solo requerirá un pequeño trabajo de confección. Sin embargo, existen algunos pocos casos en los que no puede hacerse este arreglo, por lo que es recomendable que conserven el recibo de la tienda donde compraron la prenda.

Más Datos

• La prohibición de shatnez también se aplica a prendas prestadas o alquiladas, como por ejemplo, un smoking.

• Se permite usar al mismo tiempo una prenda de lana y otra de lino, siempre que ambas no estén en contacto, es decir, que una pueda ser removida sin necesidad de remover la otra, ya que de otro modo, se las consideraría una única prenda.

• Lo que se prohíbe es vestir dichas prendas, pero tener prendas con shatnez está permitido.

• No hay necesidad de preocuparse por la lana de camello, mohair, angora, cachemir, alpaca o vicuña. A los efectos de shatnez, el término “lana” solo hace referencia a la lana de oveja y de cordero.

 

VIVIENDO MASHIAJ

Por Lazer Gurkow y Aharon Loschak

FUNERAL

Los funerales son eventos tristes, pero incluso aquí podemos buscar una mentalidad de Mashiaj. Cuando venga Mashiaj la vida en la tierra será eterna, y aquellos que fallecieron serán resucitados. Cuando enterramos un cuerpo judío reconocemos que el entierro es un estado temporario que espera su rectificación con Tejiat Hametim. De hecho cuando los dolientes recitan Kadish, rezan explícitamente por Mashiaj.

La próxima vez que asistas a un funeral, asume una mentalidad de Mashiaj meditando en el entierro y muerte como estados pasajeros que deben ser revertidos. Cuando los dolientes recitan Kadish, reza con ellos por la inmediata venida del Mashiaj y visualiza la resurrección de los muertos. Decide hacer todo lo que puedas para acelerar su llegada y dar consuelo a los dolientes.

 

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