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No. 59
Vaetjanán
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Horario de velas de Shabat en Montevideo, viernes 31/07  17.45
Demás localidades ver en  www.jabad.org.uy

VIVIR AL MÁXIMO

Por Tali Loewenthal

Antes de que la primer persona sea llamada a la Torá se lee un versículo hermoso en la sinagoga: 

“Y ustedes que se apegaron a D-os, su Elokim, están todos vivos hoy” (Devarim 4:4)

Este versículo es de nuestra parashá, Vaetjanán. Se enfoca en un concepto judío importante: apegarse a D-os. A través de esto, dice el versículo, “vivimos” al máximo.

D-os, el Creador del Universo, es infinito. El es la fuente de todo ser, y está más allá de todo ser. ¿Cómo entonces nos podemos apegar a D-os? “Apegarse” significa unirse, ser uno. ¿Cómo se puede aplicar esta palabra a la relación entre un diminuto ser humano y un D-os eterno sin límites?

El Baal Shem Tov y otros líderes jasídicos enseñaron al pueblo sobre este concepto. A pesar de que somos pequeños físicamente, tenemos dentro nuestro una chispa de lo Divino. Esta llama interna anhela unirse con D-os. ¿Cómo lo puede hacer? A través de Torá, plegaria y mitzvot (mandamientos divinos).

D-os se puso a sí Mismo en la Torá: cuando estudiamos Torá nos estamos uniendo con El. De aquí proviene el amor especial que el pueblo judío tiene por las enseñanzas de la Torá, expresadas en el sagrado Rollo de la Torá y en los miles de libros que explican su significado.

El rezo es otra forma de conectarnos con D-os. El significado simple de la plegaria es que estamos hablándole a D-os, íntimamente desde el fondo de nuestro corazón, en cualquier lenguaje. Además, el Baal Shem Tov enseñó que un brillo divino está presente en las palabras hebreas de las plegarias. Cuando rezamos con devoción, dándonos a nosotros mismos a D-os, nuestras almas se unen con este brillo. Esto hace que, potencialmente, la plegaria sea una experiencia profundamente inspiradora: muy privada e íntima, un acercamiento a D-os.

El tercer nivel de conexión, que en ciertas formas es el más poderoso, es el de las mitzvot, las leyes del Judaísmo. La palabra mitzvá se traduce generalmente como “mandamiento”, pero también significa “conexión” (relacionada con la palabra aramea tzavta, que significa “conexión”). Hacer una mitzvá significa que estamos conectados y unidos con D-os.

¿Por qué es esto? Porque la mitzvá es la voluntad de D-os. Cuando hacemos la mitzvá, en ese momento nos volvemos una expresión de la voluntad de D-os. Podemos comparar esto a la forma en que la voluntad de una persona se expresa a través de su propia mano que escribe, toca el piano o cocina una torta. A través de la mitzvá nos unimos con D-os, por así decir, como una mano se une con el deseo y voluntad íntima de una persona.

La mitzvá puede ser una acción práctica: encender velas de Shabat, fijar una mezuzá en la puerta, ponerse tefilín, dar caridad, asegurarse que la cocina de uno sea kosher. O puede ser una ley que implica sentimiento, como amar al prójimo. Pero esto también se expresa generalmente en términos prácticos, cómo hacer algo para ayudar a una persona.

En ese momento, a través de la acción de la mitzvá, la persona y D-os se unen. Volvemos así al versículo en la parashá. Al apegarnos a D-os a través de la Torá, plegaria y mitzvot se transforma todo aspecto de nuestro ser: ¡estamos realmente vivos!

CÓMO AMAR A D-OS

[Dijo Moshé al pueblo judío que si contemplan la presencia de D-os en sus vidas,] “Amaréis a D-os con todo su corazón.” (Devarim 6:5)

Si una persona ama a D-os, no es necesario decirle que lo haga; y si no ama a D-os, decirle que lo haga no cambiará sus sentimientos. Por lo tanto, tanto el sabio medieval Rabí Moshé Maimónides como el fundador del jasidismo, Rabí Israel Baal Shem Tov, explican que este versículo es a la vez un mandamiento y una promesa. Se nos ordena contemplar la unidad de D-os, que se describe en el versículo anterior: “Escucha Israel, D-os es nuestro D-os, D-os es uno.” Si meditamos profundamente sobre el significado de este versículo, se nos asegura que realmente llegaremos a amar a D-os.

Dérej Mitzvoteja 199b.

Deuteronomio (Devarim) 3:23 – 7:11

La segunda sección del libro Deuteronomio comienza con las palabras de Moshé al recordar cómo imploró (vaetjanan, en hebreo) a D-os para que le permitiera entrar en la Tierra de Israel. Moshé dice al resto del pueblo judío que pronto entrarán a la tierra sin él. A continuación, Moshé continúa la evocación de los cuarenta años vividos por el pueblo en el desierto, concentrados en la entrega de la Torá que les hiciera D-os en el monte Sinaí.

RABÍ IOHANAN BEN NAPAHA (180 - ?)

Nació en Zipori en 3940. Al nacer quedó huérfano de padre y madre. Estudió en la Ieshivá de Rabí Iehuda Hanasí. Asistía a las discusiones entre Rav y Rabí Iehuda Hanasí pero era demasiado pequeño para entenderlas. Estudió también con los sabios Rabí Ianai, Rabí Hanina ben Hama y con Rabí Hoshaia.

Se convirtió en uno de los más grandes y distinguidos Sabios del Talmud. Fundó su gran Ieshivá en Tiberiades, casi la única de Eretz Israel.

Gozó del mérito de vivir mucho y de ver cuatro generaciones de Emoraim en su Ieshiva. Del mismo modo que Rabí Iehuda Hanasí fue un mensajero divino para darnos la Mishná, Rabí Iohanan fue el mensajero divino para remitirnos el Talmud de Ierushalaim; tal como Rabí Iehuda Hanasí fue la autoridad suprema en su generación, así Rabí Iohanan fue en su tiempo el dirigente de su generación. 

Al morir Rav y Shmuel, Rabí Iohanan ben Napaha se convirtió en dirigente de la nación, tanto en Eretz Israel como en Babilonia.

LA MEZUZÁ

No, no es un “timbre judío”. Es un dispositivo de seguridad para el hogar llamado mezuzá, y está conectado con la mejor agencia de protección.

El software de este dispositivo es un pergamino que contiene un texto que comienza con las palabras “Escucha Israel, D-os es nuestro D-os, El señor es uno”. Estas palabras poderosas resumen el mandato de un judío de infundir el mundo con la unidad de D-os. Fijamos la mezuzá en el marco de nuestras puertas, y la unidad de D-os nos rodea y nos protege.

Se necesita:

1. Un pergamino de mezuzá. La mezuzá debe ser escrita a mano por un escriba sobre pergamino especialmente preparado con tipos de tinta y plumas específicas. El mercado está lleno de mezuzot impresas o preparadas inadecuadamente, entonces, hay que asegurarse de adquirir una de una fuente confiable.

2. Una cajita protectora.

3. Un martillo y clavos. Pegamento fuerte o cinta adhesiva de doble cara.

Dónde:

En cada puerta de la casa u oficina que abre hacia otro cuarto propiamente dicho, un espacio de aproximadamente 2 × 2 metros, con excepción de los baños. Esto incluye pasillos, closets vestidores, etcétera.

En el marco de la derecha de la puerta, yendo en dirección hacia donde la puerta abre. Si la puerta conduce al interior de la casa, se ubica la mezuzá a la derecha de la persona que entra, del mismo modo, si la puerta abre hacia afuera. En una entrada o portal sin puerta, hay que considerar la importancia y función de los cuartos y fijar la mezuzá a la derecha de la entrada del cuarto más importante.

Se coloca en la parte inferior de la tercera parte superior del marco de la puerta, en diagonal, con el extremo superior apuntando hacia adentro.

Cómo:

Recitar:

Bendito eres Tú, Señor nuestro D-os, Rey del Universo, que nos Has santificado con Tus preceptos y nos Has ordenado fijar la Mezuzá.

Fijar la/s mezuzá/mezuzot. Una bendición es suficiente para todas las mezuzot fijadas en una sesión ininterrumpida.

Se acostumbra tocar la mezuzá al entrar o salir, y luego besar los dedos que la tocaron.

Al menos una vez a cada siete años, hay que revisar las mezuzot profesionalmente, para asegurarse de que están intactas y que ninguna letra se quebró o borró.

MiSinaí es una publicación de Jabad Uruguay. Pereira de la luz 1130, Montevideo.
Artículos extraídos de www.Jabad.org.uy y www.Chabad.org, publicados con permiso.
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