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MiSinaí

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No. 64
Parshat Ki Tavó
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Horario de velas de Shabat en Montevideo, viernes 4/09  18.15
Demás localidades ver en  www.jabad.org.uy

PENSAR BIEN

Por Yanki Tauber

Era la costumbre de Rabi Schneur Zalman de Liadi oficiar como lector de la lectura semanal de la Torá en su sinagoga. Un año, el Rebe estaba fuera de casa en el Shabat en que se leía la sección de Ki Tavo (Devarim 26-29). En ausencia del Rebe, otra persona hizo la lectura.

Ki Tavo contiene el “Reproche”, una dura descripción de las calamidades o “maldiciones” destinadas a caer sobre el pueblo judío si abandonan los mandamientos de la Torá. Esa semana, el hijo de Rabi Schneur Zalman, Dov Ber, que tenía unos doce años de edad, quedó tan afectado por las “maldiciones” del Reproche que desarrolló una dolencia en el corazón. Tres semanas más tarde, cuando se acercaba Iom Kipur, todavía estaba tan débil que su padre dudaba si permitirle ayunar.

Cuando al jóven Dov Ber le preguntaron, “Pero ¿no has escuchado el Reproche todos los años?”, él respondió: “Cuando Papá lee, uno no escucha maldiciones.”

Un artículo reciente del New York Times reporta de un grupo de psicólogos que están irritados sobre lo que ellos llaman la “tiranía de la actitud positiva.” Desde hace ya varios años, el pensamiento positivo ha estado de moda. Pero estos buenos doctores están “preocupados de que no estamos haciendo espacio para que la gente se sienta mal” y sienten que se necesita un cambio en esta tendencia. Ha habido un simposio (“Las Olvidadas Virtudes de la Negatividad”), un libro (“Deja de Sonreír, Empieza a Quejarte”), y un impulso para que los psicólogos vuelvan a hacer lo que se supone que deben hacer, que es “enfocarse en la enfermedad mental y el sufrimiento humano.”

Yo me reconforto en el hecho de que la actitud de la Torá, que predata la tendencia positivista de hoy por miles de años y sobrevivirá mucho más que eso, es una actitud de optimismo imperturbable. Esta es la doctrina de bitajón, o confianza en D-os, que el maestro jasídico Rabi Menajem Mendel de Lubavitch (1789-1866) distilo en el adagio Idish, Trajt gut, vet zein gut, “Piensa bien, y estará bien.”

Lo que esto significa, dice el Rebe de Lubavitch, es que bitajón, la seguridad y convicción absoluta que D-os hará que las cosas sean para bien, de hecho se convierte en el conducto y recipiente que hace descender y recibir las bendiciones de D-os. El pensamiento positivo no es solo una forma de sortear las ocurrencias negativas, sino que hace que los resultados positivos sucedan.

No le puedo decir que entiendo completamente cómo funciona esto. Ni siquiera le puedo decir que haya funcionado para mi. Pero el optimismo indómito del Judío lleva por aquí tanto tiempo, y ha sido refutado tantas veces solo para sobrevivir y florecer, que ningún testimonio personal puede agregar o sustraer algo.

Confíe en D-os; funciona. Si lo hace, sucederá. 

HACER DESCENDER LAS BENDICIONES DE D-OS

[Prometió Moshé al pueblo judío: “Si os mantenéis fieles al pacto con D-os,] todas las siguientes bendiciones os perseguirán y alcanzarán.” (Devarim 28:2)

Nos enseñan que en el Año Nuevo judío (Rosh Hashaná), D-os dictamina nuestro sustento y salud para el año entrante. Sin embargo, todos los días rezamos por salud, sustento y muchas otras bendiciones divinas. Si todo ya fue decretado en Rosh Hashaná, ¿es realmente necesaria la plegaria diaria?

Este versículo nos da la respuesta a esta pregunta: las bendiciones de D-os nos “persiguen”, como también nos “alcanzan”. En Rosh Hashaná, descienden (“nos persiguen”) todas las bendiciones necesarias para sus respectivos propósitos hasta cierto nivel de realidad, en donde se asientan y esperan hasta poder descender más (“alcanzarnos”) a nuestro mundo físico. Los vehículos para lograr que esas bendiciones desciendan hacia nosotros son nuestra plegaria diaria y nuestra devoción a D-os.

Or HaTorá, Devarim, vol. 2, pág. 1089.

Deuteronomio (Devarim) 26:1 – 29:8

En la séptima sección del Deuteronomio llega a su término el segundo discurso de despedida de Moshé al pueblo judío. El discurso comprende el último repaso a algunos mandamientos, comenzando con uno que habría de ser relevante una vez que el pueblo judío entrara (tavó, en hebreo) a la Tierra de Israel, el consistente en llevar al Templo Sagrado los primeros frutos de la cosecha de cada año. Luego Moshé continúa con su evocación del pacto entre D-os y el pueblo judío.

SABIOS DE ISRAEL

RABÍ ITZJAK ELFASI (1013 – 1103)

Fue el grande de los sabios Sefaradíes y el primer legislador. Nació en el año 4773, al final del período de los Gueonim. Tenía 25 al morir el Gaon Rav Hay y él mismo fue considerado como Gaon.

Fue discípulo del Sabio Rav Nisim Ben Yaacob y del Sabio Rav Hananel Ben Uziel. Rabi Itzjak era oriundo de la ciudad Fez en Marruecos y allí educó a muchos discípulos, el más famoso de los cuales fue Rabí Efraim. Vivió en Fez hasta el año 4848 y tenía 75 años cuando estuvo obligado a viajar a España.

Primero vivió en Córdoba, luego en Barcelona, hasta su muerte. Entre sus numerosos discípulos de España figura el bien conocido Rabí Iehuda Halevi. La gran fama de Rabí Itzjak Elfasi proviene de su obra maestra de resumen del Talmud en Halajot (Leyes) que es el principio y la base de la literatura de los Posekim (legisladores).

Su objetivo era doble: extraer del Talmud todo el material de Halajot y resumir el Talmud para facilitar su estudio. Su obra mereció bien el nombre de 'Talmud Katan' (pequeño Talmud). Sin embargo, uno de los grandes sabios de su época, Rabí Itzjak Albalia, criticó esta obra no estando de acuerdo con que se resumiere el Talmud. Antes de morir se arrepintió de su oposición al Rav Elfasi y recomendó a su hijo que rogara en su nombre al Rav Elfasi que fuera como su padre. Este lloró mucho la muerte del Rav Albalia y tomó en cargo a su hijo hasta que se convirtió en uno de los grandes sabios de su época.

Rabí Itzjak Elfasi, murió en 4863 a los 90 años. Sus discípulos Rabí Iehuda Halevi y Rabí Moshe Ben Ezra le elogiaron altamente en sus poemas.

JAI ELUL

"Jai Elul", el 18 de Elul, es la fecha más significativa en el calendario Jasídico. El fundador del Jasidismo, Rabi Israel Baal Shem Tov, nació en esta fecha, en 1698. 

En este mismo día, 36 años más tarde, el Baal Shem Tov comenzó a diseminar públicamente sus enseñanzas, después de muchos años como miembro de la sociedad de "tzadikim ocultos" durante los cuáles vivió disfrazado como mesonero y de simple recolector de arcilla. Su grandeza era conocida solamente a un círculo muy pequeño de compañeros místicos y discípulos.

El 18 de Elul también es el cumpleaños, en 1745, de Rabi Schneur Zalman de Liadi, a quien se refirió a menudo como el nieto "espiritual" del Baal Shem Tov (Rabi Schneur Zalman era discípulo del discípulo Rabi Israel, Rabi DovBer de Mezeritch). Después de ganar fama como prodigio y joven genio Talmúdico, Rabi Schneur Zalman viajó a Mezritch a estudiar bajo la tutela del sucesor del Baal Shem Tov. 

Como él explicó más adelante, "sabía algo acerca de cómo estudiar, pero necesitaba aprender a rezar", y fue aceptado en el círculo más íntimo de los principales discípulos Rabi DovBer. Rabi Schneur Zalman estableció la rama Jasídica de "Jabad", que acentúa la profundización en el estudio del Jasidut y la intensa meditación como la llave para vitalizar a la persona, de la mente al hecho práctico.

MiSinaí es una publicación de Jabad Uruguay. Pereira de la luz 1130, Montevideo.
Artículos extraídos de www.Jabad.org.uy y www.Chabad.org, publicados con permiso.
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