Mundo Judío

Lengua del exilio por William Pimlott

Fuente:  www.lrb.co.uk

Por 

 

 

 

Libro: Yiddish in Israel: A History 
by Rachel Rojanski.

Incluso las piedras hablan hebreo '', se quejó el poeta idish Yosef Papyernikov en 1949. Visitó por primera vez la patria judía en 1924, luego regresó brevemente a Polonia, donde nació, antes de establecerse en Jerusalén. Como otros partidarios del idish, condenó la insistencia sionista en el hebreo como idioma oficial del nuevo estado judío. `` Las autoridades de Israel no solo mataron el yiddish '', escribió el periodista Yitzhak Luden, `` siguieron atacándolo para asegurarse de que estaba realmente muerto ''. La hegemonía cultural del hebreo se estableció desde el principio como un marcador de un israelí fuerte y estable. identidad. El gobierno de Ben-Gurion vio al yiddish como un goles shprakh ("lenguaje del exilio") "antinacionalista" que representaba la vida en la diáspora. El idish había sido hablado por un pueblo urbanizado y emigrante que se trasladaba desde pequeños pueblos y aldeas del Pale Ruso a Varsovia y Nueva York, Vilnius y Buenos Aires, un pueblo en movimiento con una lengua híbrida.

Fue esta maleabilidad lo que convirtió al yiddish en una amenaza para la nueva ortodoxia israelí-hebrea. En 1948, casi la mitad de los que no hablaban hebreo en Israel hablaban yiddish. Era el lenguaje de escritores modernistas como Dovid Bergelson y Yisroel Rabon, del vanguardista (soviético) Teatro Yiddish del Estado de Moscú, de una prensa global y de un floreciente sistema escolar en Europa del Este y la diáspora. Ben-Gurion había respondido a un discurso de 1945 de Rozka Korczack, una sobreviviente del Holocausto que escapó del gueto de Vilna, criticando su "lengua extranjera y chirriante". Los fundadores de Israel sintieron que el uso continuo del yiddish contravenía lo que se conocía como la "negación de la diáspora", la ideología que exigía que los inmigrantes abandonaran su antigua cultura.
 
Esta es la narrativa establecida sobre la posición del yiddish en los primeros años del estado israelí, una que el libro de Rachel Rojanski se propone cuestionar. En 1950, incluso Ben-Gurion admitió que la verdad era más compleja: `` Nos vimos obligados a ser fanáticos del hebreo porque el resurgimiento del idioma era casi antinatural ... Ahora puedo y estoy listo para discutir el yiddish con mayor franqueza, y Me alegro de que mis hijos entiendan el idioma. ”Rojanski sostiene que el proyecto de represión solo tuvo un éxito parcial y que los líderes políticos, religiosos y empresariales de Israel llegaron a ver el yiddish como algo necesario para el nuevo estado.
 

El gobierno trató de reprimir a Letste Nayes utilizando una legislación que data del Mandato Británico en Palestina que les permitió retirar las licencias de los periódicos en "idiomas extranjeros". Se permitió que los periódicos yiddish se publicaran sólo tres veces por semana. Pero Tsanin no se detuvo. En agosto de 1953, un anuncio en Letste Nayes anunciaba que estaba fundando un nuevo periódico, Yidishe Tsaytung (tsaytung significa "periódico"). Se publicaba tres veces por semana, los días en que Letste Nayes no aparecía, y expresaba "exactamente los mismos valores".
 
Los editoriales que Tsanin escribió en ambos periódicos atacaron al Partido Mapai de Ben-Gurion por sus políticas sobre vivienda y educación. Letste Nayes también informó sobre el Holocausto en un momento en que la prensa hebrea le prestó poca atención. Pero Mapai quería consolidar su apoyo entre los judíos de Europa del Este, especialmente a medida que aumentaba la inmigración a Israel desde fuera de su base tradicional Ashkenazi. El yiddish fue un medio para este fin. El partido compró Letste Nayes en 1960. Los otros dos grandes partidos, Mapam y el Partido Sionista General, ya publicaban sus propios periódicos en idish. Como escribe Rojanski, el giro de Mapai al yiddish demuestra la tensión entre "la lucha por mantener la hegemonía cultural mediante el fomento del desarrollo y la difusión del idioma hebreo ... y la ambición de mantener  e incluso fortalecer la hegemonía política ”.
 
"El último bastión ha caído", escribió el periódico bundista Lebns-Fragn después de la venta de Letste Nayes. “¿Qué queda de la lucha que Tsanin ha mantenido durante años para preservar la importancia del yiddish y sus derechos? Ciertamente, no es lo suficientemente ingenuo como para pensar que Mapai lo continuará. ¿Está todo permitido por el simple hecho de hacer “negocios”? ”Pero Tsanin pensó que había dejado claro su punto y demostró que el establecimiento dependía de la cultura yiddish para sobrevivir.
 
La cooptación de la prensa idish despertó a los líderes políticos de Israel a los propósitos a los que podía servir el yiddish. Su tradición de alta cultura ayudó a reforzar la imagen del estado judío como lo que Rojanski llama "el hogar de los activos espirituales y culturales más importantes de los judíos". El yiddish se benefició, en algunos aspectos, de este interés en su capital cultural: promovió la revista Di Goldene Keyt ("La cadena de oro"), por ejemplo, que hizo mucho para preservar el idish  como lengua de la alta literatura después de la Segunda Guerra Mundial, y permitió la creación de una cátedra en yiddish en la Universidad Hebrea de Jerusalén.
 
Rojanski deja en claro que la cultura idish popular no fue adoptada de la misma manera. En 1951, el actor Nathan Wulfowitz fue multado con 20.000 libras israelíes por presentar dos obras en idish sin permiso, una de ellas sobre Hershele, el bufón jasídico y héroe popular, una "piedra angular de la cultura popular yiddish". No era solo que la cultura de masas careciera de prestigio: estaba asociado con el uso generalizado del yiddish que Mapai había tratado de suprimir. Mientras Wulfowitz era procesado, el poeta Itzik Manger, quien visitó Israel desde Nueva York en 1958, fue invitado a reunirse con el presidente; dio una conferencia en el club de prensa de Tel Aviv; asistió a una recepción ofrecida por el editor de Davar, el principal diario hebreo; el consejo laborista de Tel Aviv le organizó una fiesta; y actuó en una gala pública.
 
El uso más emocionante del idish en Israel se produjo en el trabajo de los escritores del movimiento Yung Yisroel. La mayoría de ellos habían nacido en Europa del Este y buscaban el idish para expresar sus nuevas experiencias en Israel, así como sus recuerdos del hogar.
 
No vieron el período goles de la historia judía como algo para borrar u olvidar, sino que trataron de sintetizar las versiones israelíes y de Europa del Este del judaísmo. Su preocupación por los efectos del Holocausto en la vida cotidiana y su conciencia del despojo de los palestinos, especialmente evidente en la novela de Mendl Mann In a Farvorloztn Dorf ('En una aldea abandonada'), marcó su trabajo de la literatura hebrea convencional y señaló a las limitaciones de la narrativa maestra sionista.
 
Fue solo después del juicio de Eichmann, que condujo a un nuevo y ferviente compromiso con el Holocausto, que muchos israelíes comenzaron a reconsiderar la cultura de la diáspora. Una adaptación teatral de la colección Di Megile Lider de Manger en 1965 fue un gran éxito. Había tomado el Libro de Ester (recitado todos los años como parte de la fiesta judía de Purim) como inspiración, en una serie de poemas que fueron musicalizados y representados en una antigua casa de baños otomana en Jaffa. La pieza mostró el camino para una fusión de la cultura judía de Oriente Medio y Europa del Este: "La calidez del shtetl entre las paredes del hamam", como lo expresó una reseña (hebrea). Pero no siguió ningún avivamiento. "El público de habla yiddish votó con los pies", escribió el periodista Michael Ohad. “Nuestros cálculos fueron incorrectos. Di Megile no fue la golondrina que anunció el resurgimiento del yiddish. Di Megile fue la corona que pusimos en su tumba".
 
La guerra de 1967 fue un punto de inflexión para el yiddish, o al menos la cultura asquenazí de Europa del Este, en Israel. Otra obra, There Was a Pious Man, representada en octubre de 1968 y que presenta cuentos y canciones jasídicas cantadas en hebreo israelí moderno por jóvenes actores que vestían jeans, se volvió tremendamente popular. Una "afición por el yiddish y lo que representa" ya no tiene por qué restar valor a "su identidad sabra", escribió la periodista Ruth Bondi (sabra indica un judío nacido en Israel). La cultura judía de Europa del Este ahora también podría ser israelí; o, más bien, la cultura judía de Europa del Este era una forma de nostalgia que no representaba una amenaza para la supremacía israelí-hebrea. Como señala Rojanski, el yiddish había sido degradado: ya no se veía como 'la cultura mayoritaria del pueblo judío antes del Holocausto', sino como 'una de varias culturas judías que habían existido en la diáspora, todas similares entre sí. en tamaño e influencia '.
 
En 1996, la Knesset legisló para la creación de una Autoridad Nacional para la Cultura Yiddish. Cada mención del yiddish en el proyecto de ley fue seguida por una referencia al ladino, el idioma diaspórico de los judíos sefardíes. Una ley que se ocupara únicamente de la cultura asquenazí no habría sido aceptable para un electorado que no solo prefería el hebreo, sino que era cada vez más consciente de los problemas de la dominación política y cultural asquenazí en Israel. Solo ocho de los 120 miembros de la Knesset asistieron a la primera lectura y la asistencia a la segunda no fue mucho mejor.
 
Ambas sesiones fueron a altas horas de la noche. El idish había ganado el reconocimiento sigilosamente. Sin embargo, su disminución puede no ser permanente. Como lengua vernácula de gran parte de la comunidad haredi ortodoxa, el idish todavía tiene prominencia tanto entre la diáspora como en Israel. Como expresión de una herencia cultural judía paneuropea, que existe en múltiples formas y dialectos y que se remonta a casi mil años antes de la formación del estado de Israel, su importancia desafía las fronteras.
 
 
 

Fuente: https://www.lrb.co.uk/the-paper/v43/n18/william-pimlott/exile-language

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