MiSinai

No. 229

Jaiei Sara

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Horario de velas en Montevideo, viernes  10/11 19:05 hrs

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D-OS DEL CIELO Y DE LA TIERRA

Por Menajem Feldman

Abraham es sin duda una de las personas más exitosas de la historia. Comenzó con una idea que lo enfrentó al mundo entero, pero ahora, tres milenios después, sus ideas son dominantes.

Abraham fue llamado Ivri, “el hebreo”, que literalmente significa “del otro lado”, no sólo porque llegó a Canaán desde el otro lado del río, sino porque, en sentido figurado, estaba “del otro lado” del sistema de creencias de la sociedad. Mientras la sociedad era pagana, Abraham el hebreo era el marginado, el que creía en un solo D-os.

Y hoy, la mayoría de la población mundial, más de 3.800 millones de personas, se consideran adherentes a una religión abrahámica.

¿Cómo consideró Abraham sus logros durante su vida? ¿Cuál consideraba que era su misión? ¿Y cómo evaluó sus propios logros?

En la porción de la Torá de esta semana, leemos acerca de Abraham enviando a su siervo Eliezer a Jarán para buscar una esposa para su hijo Isaac. Mientras instruye a Eliezer sobre los detalles de su misión, Abraham le asegura que D-os lo ayudará a encontrar una pareja adecuada para Isaac. Abraham dice:

“D-os, el Señor de los cielos, que me tomó de la casa de mi padre y de la tierra donde nací, que me habló y me juró diciendo: ‘A tus descendientes daré esta tierra’, Él enviará a Su ángel delante de ti, y tú tomarás una esposa para mi hijo de allí.” (Bereshit 24:7)

Rashi, el comentarista clásico de la Torá, está intrigado por la descripción que hace Abraham de D-os. En este versículo, Abraham se refiere a D-os únicamente como el “D-os de los cielos”. Sin embargo, en un versículo anterior, Abraham se refiere a D-os como “el D-os del cielo y el D-os de la tierra”. ¿Por qué el cambio? Rashi explica que Abraham le estaba diciendo a Eliezer lo siguiente:

Ahora Él es el D-os del cielo y el D-os de la tierra, porque lo he hecho familiar en boca del pueblo, pero cuando me sacó de la casa de mi padre, Él era el D-os del cielos, pero no el D-os de la tierra, porque la humanidad no lo reconoció y su nombre no era familiar en la tierra.

Cuando Abraham escuchó por primera vez el llamado de D-os, dejando la casa de su padre y viajando a lo que se convertiría en la Tierra de Israel, D-os era sólo el D-os de los cielos. Ahora, decía Abraham, después de décadas de trabajo, D-os no es sólo el D-os del cielo, sino también el D-os de la tierra. Se siente como en casa en ambos ámbitos.

Este es el logro de Abraham. Abraham no está satisfecho con un D-os en el cielo; Abraham quiere que D-os se sienta aquí en la tierra.

Cada una de nuestras vidas está compuesta de “cielo” y “tierra”. Hay momentos en los que estamos conectados con la espiritualidad, la oración, los actos de bondad y el estudio de la Torá, momentos en los que sentimos lo Divino.

Luego, están los momentos “terrestres”. Momentos en los que sentimos que nuestra existencia es mundana. Podemos estar en el trabajo, almorzando, haciendo compras, sentados en el tráfico; la lista continúa.

Abraham nos enseña que el núcleo del judaísmo es cerrar la brecha entre el cielo y la tierra. El mensaje del judaísmo es que D-os quiere sentirse como en casa no sólo en el cielo, sino también en la tierra, podemos y debemos infundir espiritualidad y significado a nuestras actividades terrenales.

Ser judío es experimentar que D-os es “D-os del cielo y el D-os de la tierra”.

VERDADERO AMOR

[Ismael] vivió en el área [establecida por] todos sus descendientes. (Bereshit 25:18)

En su sentido literal, el texto hebreo original dice: “Él cayó en el área...”. Ismael era la versión “caída” de Abraham. Abraham personificaba el amor santo, amor por D-os y bondad hacia los otros. Ishmael personificaba el amor en su versión “caída”, un deseo obsesivo por lo físico y lo sensual.

En nuestras propias vidas, es nuestra tarea transformar nuestro amor y pasión por las cosas materiales, el amor caído de Ismael, en un amor santo por D-os.

Séfer HaMaamarim 5648, pág. 196.

Génesis (Bereshit) 23:1 – 25:18

El nombre de la quinta sección del libro de Génesis se toma de sus primeras palabras, “La Vida de Sara” (Jaiei Sara en Hebreo), y comienza con la muerte y entierro de Sara. Luego seguimos al sirviente de Abraham, Eliezer, cuando compromete en matrimonio a la sobrina nieta de Abraham, Rebeca, para el hijo de Abraham, Isaac. Este relato es seguido por el matrimonio de Isaac y Rebeca y las últimas etapas de la vida de Abraham: su nuevo casamiento con Hagar, su muerte, y el alejamiento de su hijo Ismael de su familia y su misión Divina.

CONVOCADO POR UN ALMA

Por Hillel Baron

En la ciudad de Kozhnitz vivía un carnicero fuerte, sano y exitoso. Era propietario y dirigía una exitosa tienda hasta que, de la nada, su suerte empezó a fallarle. Más de la mitad de los animales que compró y sacrificaron se consideraron no kosher y comenzó a sufrir pérdidas sustanciales. Para tratar de compensarlos, trabajó más duro y por más tiempo, a menudo permaneciendo en el trabajo hasta altas horas de la noche, realizando tareas para las que alguna vez habría pagado a otros. Finalmente, el estrés afectó su salud y murió prematuramente, con el corazón roto y físicamente agotado.

Su viuda y sus hijos quedaron agobiados por las deudas. Al principio, los acreedores fueron educados, pero al poco tiempo empezaron a presionar a la viuda para que pagara. Los trabajos ocasionales que logró encontrar apenas alcanzaban para alimentar a sus hijos, y no le quedaba nada para pagar las deudas de su difunto marido. Triste y amargada, fue a su tumba y le suplicó que suplicara ayuda a D-os.

Pronto, fue convocada por el rabino de la ciudad, el Rabino Israel Hopsztajn, conocido como el Kozhnitzer Maguid.

Temía que los acreedores de su marido la hubieran citado a un juicio ante el rabino, pero el rabino simplemente sacó una suma considerable de dinero y le dijo: “Esto es para ti. Tómalo y úsalo. Recibirás más cada semana”. Él le dijo que cada vez que un acreedor le pidiera dinero, ella debía remitirlo a él y él saldaría las deudas.

La mujer no podía entender cómo el rabino, que no era rico, tenía el dinero para ayudarla, pero no reflexionó demasiado sobre el asunto.

Sólo después de que falleció el shojet (matador ritual) de la ciudad, ella descubrió de dónde había venido el dinero.

Después de la trágica muerte del carnicero, el shojet comenzó a experimentar sueños inquietantes en los que el carnicero se acercaba a él y le decía que lo estaba convocando a un din torá (caso judicial) en el cielo. El sueño ocurrió una, dos y luego una tercera vez, y el shojet temió que pronto falleciera para poder enfrentar al carnicero ante la Corte Celestial. Preocupado, fue a consultar con el Kozhnitzer Maguid.

El Maguid le dijo: “La próxima vez que venga a ti en sueños, dile que según la ley judía, el demandante debe comparecer ante el tribunal en el lugar donde se encuentra el acusado y, por lo tanto, tu caso debe ser visto aquí en Kozhnitz. Después de que esto suceda, ven a verme y arreglaremos la fecha del juicio”.

No pasó mucho tiempo antes de que el shojet tuviera otro sueño similar y transmitiera el mensaje del Maguid. Y entonces se fijó una fecha para la audiencia.

Cuando llegó el día, se instaló una partición en la sala de estudio. Un lado estaba vacío, y en el otro estaban sentados el Kozhnitzer Maguid, el shojet y el asistente del Kozhnitzer Maguid. El Maguid le entregó su bastón a su asistente y le ordenó: “Ve al cementerio, golpea tres veces con mi bastón la lápida del carnicero y dile que lo están llamando para el din torá del Kozhnitzer Maguid en la sala de estudios de la ciudad”.

Poco después de que el asistente regresara, se escucharon gemidos humanos detrás de la partición. El Kozhnitzer Maguid se volvió hacia la fuente del ruido y dijo: “Dime, ¿cuál es tu reclamo contra el shojet?”

El carnicero explicó la cadena de acontecimientos que lo habían llevado a sus enormes deudas y, finalmente, a su prematura muerte. “Cuando llegué a lo alto”, continuó, “descubrí que cuando el shojet pronunciaba que mis vacas no eran kosher, estaba siendo demasiado estricto. De hecho, muchas de mis vacas eran kosher, según una interpretación sencilla de la ley. Pero debido a que decidió declarar innecesariamente a los animales no aptos, mi negocio fue destruido y dejé este mundo con un miserable rastro de deudas. Dado que fue su juicio erróneo lo que provocó el lamentable estado de mi familia, exijo que el shojet pague mis deudas y mantenga a mi esposa”.

“¿Y qué tienes que decir?”, preguntó el maguid al shojet. El shojet, siendo un judío temeroso de D-os, accedió fácilmente a pagar las deudas del carnicero y mantener a su viuda y a sus huérfanos.

Para proteger la dignidad del shojet, que no había querido hacer daño, la historia se mantuvo en secreto por el resto de su vida.

LAS PLEGARIAS DE SHABAT I

Seis días a la semana trabajamos, comemos, dormimos, hacemos ejercicio … y también rezamos. Entonces, en el séptimo día, hacemos una pausa para reconectarnos con el Creador. Pero la plegaria no es solo otro ítem más en la lista de tareas; es parte de la definición del día. Sin las presiones y distracciones de la semana, nos volvemos más contemplativos y enfocados, la actitud requerida para una plegaria real.

Dando la Bienvenida al Shabat

Cuando cae la noche, le damos la bienvenida al día sagrado con Kabalat Shabat (“La Bienvenida del Shabat”). En muchas congregaciones, este servicio comienza con seis salmos (representando los seis días de la semana), seguidos por una canción profundamente mística para recibir alegremente a la Reina Shabat, Lejá Dodí. Esta es seguida por otros dos salmos que se relacionan con el Shabat. Luego viene o una selección del Zohar que discute la dinámica mística de la entrada del Shabat, o la recitación de un capítulo de la Mishna que comprende algunas leyes básicas del Shabat, dependiendo de la costumbre.

Kabalat Shabat es seguido por el servicio nocturno estándar, adaptado al espíritu del día, incluyendo la Amidá de Shabat. Después de esto, la congregación santifica el día al unísono, con los versículos bíblicos que proclaman el Shabat. Esto es seguido por una breve plegaria de Shabat, un salmo más, y el servicio concluye con el himno Aleinu.

Algo que seguramente notará: la Amidá de los días de semana contiene 19 bendiciones; la Amidá de Shabat solo 7. Las 13 bendiciones del medio en las que pedimos a D-os por nuestras necesidades trastocarían la tranquilidad del Shabat, por lo que las reemplazamos con una bendición proclamando la santidad del Shabat y el agradecimiento a D-os por este regalo preciado.

(Nota: El mejor lugar para la plegaria es la sinagoga. ¿No puede ir? D-os escucha todas las plegarias que salen del corazón. Y es ciertamente preferible rezar en casa en Shabat que desecrar el día sagrado yendo en auto a la sinagoga.)

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