MiSinai

No. 312

Horario de velas  en Montevideo 

11 de julio 17.31

Balak

ENSILLANDO EL BURRO

Por Menajem Feldman

Hay dos figuras destacadas en la Torá que provienen de la ciudad de Aram, en Mesopotamia. El primero es Abraham, el patriarca del pueblo judío; el segundo es Bilaam, el profeta gentil protagonista de la parashá de esta semana.

Si bien Abraham y Bilaam fueron grandes profetas provenientes de Aram, no podrían ser más diferentes. Abraham fue un hombre con un corazón lleno de bondad, un hombre que dedicó su vida a enseñar el amor a D-os y a cada una de sus creaciones. Buscó la bondad incluso en la malvada gente de Sodoma. Viajó a lo que con el tiempo se convertiría en la tierra de Israel, con la misión de difundir la conciencia de D-os y la moral. Bilaam, por otro lado, era un hombre lleno de odio. Poseía un "mal ojo", la desafortunada "habilidad" de ver el mal en las personas. Viajó hacia Israel a petición de Balak, rey de Moab, quien contrató a Bilaam para maldecir a los judíos.

El viaje de Bilaam a las colinas de Moab es una de las historias más fascinantes e inusuales de la Torá, un viaje que incluyó múltiples encuentros con un ángel de D-os y un burro parlante. Al comienzo del viaje, la Torá nos dice:

“Por la mañana, Balaam se levantó, ensilló su burra y se fue con los dignatarios moabitas.” (Bamidbar 22:21)

Cuando Bilaam fue llamado a Moab, estaba tan ansioso por maldecir al pueblo judío que no confió en sus muchachos ni en sus sirvientes. Ensilló él mismo su burro.

En el viaje hacia la ofrenda de Isaac, la culminación de su devoción y amor a D-os, Abraham también ensilló su burro, como nos dice la Torá:

“Y Abraham se levantó temprano por la mañana, ensilló su burro, y tomó consigo a sus dos jóvenes y a su hijo Isaac; Cortó leña para el holocausto y se dirigió al lugar que Dios le había indicado.” (Bereshit 22:3)

Rashi comenta esta sorprendente similitud en circunstancias tan diferentes:

[Bilaam] ensilló su burra: De aquí [aprendemos] que el odio provoca un desprecio por el estándar [de conducta digna], pues él mismo la ensilló. El Santo, bendito sea, dijo: “Malvado, su padre Abraham ya te precedió, como está escrito: 'Abraham se levantó por la mañana y ensilló su burro'”.

Rashi nos ofrece una perspectiva relevante para cada uno de nosotros. A veces experimentamos una intensa negatividad, similar al odio de Bilaam, que puede hacernos “despreciar el estándar de conducta digna”. Las fuerzas egoístas y destructivas que llevamos dentro a veces pueden impulsarnos a hacer cosas que están por debajo del estándar que nos fijamos, por debajo de la persona que queremos ser. Nos sentimos impotentes ante el intenso impulso de “ensillar nuestra burra” al servicio de la energía negativa. Rashi nos dice que Abraham ensilló a su burro con intensa pasión para cumplir la voluntad de D-os. Y la intensidad de este amor abrahámico que todos llevamos dentro "precede" el odio a Bilaam. Si bien cada uno posee ambas fuerzas, la energía positiva de Abraham es nuestra esencia, mientras que la negatividad de Bilaam es solo una externalidad que no define nuestra identidad.

Al enfatizar que tanto Abraham como Bilaam ensillaron sus burros, la Torá nos enseña que la manera de superar la negatividad de Bilaam es despertar y revelar al Abraham que llevamos dentro. La pasión abrahámica absorberá la pasión negativa y la transformará en combustible, intensificando nuestro compromiso con la santidad y la positividad. Como se describe tan poéticamente en la historia bíblica, las maldiciones de Bilaam se transformaron en magníficas y hermosas bendiciones.

LIDERAZGO RESPONSABLE

"[Debido a las predicciones de Balak,] Moab sintió terror por el pueblo [judío]." (Bamidbar 22:3)

Balak no tenía motivos para infundir en los moabitas el temor por el pueblo judío. No ordenó a su pueblo hacer cosa alguna para contrarrestar la supuesta amenaza presentada por los judíos. Pero el hecho es que no pudo contenerse e innecesariamente infundió temor en su pueblo.

Moshé, por su parte, efectivamente temía al rey Og, pero no reveló su temor al pueblo judío. Comprendió que debía refrenarse de hacer cualquier cosa que debilitara el ánimo del pueblo, y reforzó en cambio su propia moral interna. Gracias a su actitud positiva y su firme confianza en D-os, logró preservar la autoimagen del pueblo judío y el orgullo por su misión divina. Moshé sabía que es posible ganar la eficaz intervención de D-os en nuestra vida cuando confiamos en que Él la proveerá. Moshé pautó así el valiente comportamiento de todos los líderes judíos que habrían de sucederle.

En una u otra medida, todos somos líderes, ya sea en el contexto de nuestro trabajo, nuestras familia o nuestro círculo de amigos. Debemos, por lo tanto, aprender del ejemplo de Moshé y ocuparnos activamente de fomentar en los demás el optimismo y la confianza en la misión divina y no lo opuesto, como hiciera Balak.

Likutei Sijot, vol.8, págs.148-149

Números (Bamidbar) 22:2 – 25:9

La séptima sección del libro Números describe el plan de Balak, rey de Moab, y su brujo Bilaam para invocar la desgracia del pueblo judío y evitar así un eventual ataque de los judíos a Moab. D-os frustra el plan y fuerza a Bilaam a conceder la bendición al pueblo judío.

EL RABINO QUE CASI RENUNCIA 

Por Hillel Baron

Cuando Rabí Yaakov Orenstein (1755-1839), autor de las Yeshuot Yaakov, era rabino de Lvov, el shamash (ayudante) de la sinagoga le confesó en una ocasión que estaba considerando dejar su puesto. Tenía un sinfín de buenas razones: el trabajo era duro, no tenía tiempo suficiente para estudiar Torá y los líderes de la comunidad no lo trataban bien.

“Si hubieras venido a verme hace una semana”, le dijo el rabino, “habría estado de acuerdo contigo. Estaba pensando en renunciar. Pero algo sucedió la semana pasada que me hizo pensar dos veces antes de dejar esta comunidad.”

“Tengo un amigo que estudió conmigo en la yeshivá. Después de casarnos, nos separamos. Yo me hice rabino y él, empresario. Tuvo éxito durante muchos años y fue bastante rico, pero luego su fortuna empeoró. Empobrecido, no podía alimentar a sus hijos y, desde luego, no tenía dinero para casar a su hija, que ya había alcanzado la mayoría de edad. Así que vino a visitarme a Lvov con la esperanza de que pudiera ayudarle a recaudar fondos de nuestra generosa comunidad. Me alegré muchísimo de verlo después de tantos años y acepté ayudarlo en la medida de mis posibilidades. Fuimos a la sinagoga para el servicio vespertino, tras el cual se sentó a estudiar Torá. No quería molestarlo, así que lo dejé allí, suponiendo que encontraría el camino a mi casa cuando terminara.

Estaba tan cansado del viaje que se quedó dormido, y cuando despertó era muy tarde. Fue a mi casa, pero todos dormíamos y la puerta estaba cerrada. Estaba deambulando por las calles cuando se encontró con un hombre judío vestido con ropa moderna, que lo invitó a pasar la noche en su casa. A la mañana siguiente, el hombre le prestó un talit y tefilín para rezar y le sirvió un delicioso desayuno. El anfitrión le preguntó qué lo traía a la ciudad. Tras escuchar la historia de aquel hombre, lo llevó a su negocio y le preguntó a su contable cuánto dinero tenían en el local, el cual le entregó enseguida.

El generoso benefactor lo acompañó fuera de la tienda y le deseó lo mejor.

Tras comprender la magnitud de lo sucedido, mi amigo intentó encontrar al hombre que tan generosamente había acudido en su ayuda, pero fue en vano. Finalmente, regresó a mi casa y me contó lo sucedido.

Tras escuchar su historia, pensé que si esta ciudad tiene gente tan buena, humilde y generosa, ¿cómo iba a pensar en dejar de servir? Y si yo me quedo, tú también deberías hacerlo.

Al oír esto, el shamash accedió a quedarse, cumpliendo con su deber hasta su último día.

LAS TRES SEMANAS

El periodo de 21 días entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av es denominado Bein Hametzarim, “entre los estrechos", basado en el versículo (Eijah 1:3) que señala: "todos sus perseguidores la alcanzaron entre los estrechos". Los Sabios (Eijah Rabbah 1) explicaron que entre los estrechos se refiere a los días de aflicción que ocurrieron en este período. Muchas calamidades le sucedieron al Pueblo Judío a través de las generaciones en estos días, entre otras la destrucción tanto del Primer como del Segundo Templo. Fue por consiguiente, establecido como un tiempo de luto por la destrucción de los Santuarios.

Durante éstos días, disminuimos nuestra alegría. No se llevan a cabo matrimonios. Nos abstenemos de escuchar música, bailar, realizar viajes de placer, de cortarnos el pelo o afeitarnos. De acuerdo a la costumbre Sefaradí los cortes de pelo son permitidos hasta la semana en la cual Tishá beAv acontece.

Es costumbre no recitar la bendición Shehejeianu. Por ende, no estrenamos ropa ni comemos frutas que no hayamos comido en la estación, para que no se requiera recitar Shejeianu. No obstante, si se da la oportunidad de cumplir una Mitzvá que tendrá lugar, como por ejemplo una circuncisión o un pidyon haben, entonces la bendición es recitada. Del mismo modo, si una nueva fruta está disponible durante éste período y quizás no lo vaya a estar posteriormente, se recita Shehejeianu. Como es una costumbre permitir recitar la bendición en Shabat, es preferible preservar la fruta hasta Shabat. Igualmente, una mujer embarazada que tiene el deseo de una nueva fruta, o una persona enferma que la necesita para su salud, puede decir Shejeianu durante las tres semanas.

Es una costumbre ser aún más cuidadoso de lo que uno es habitualmente en lo que respecta a evitar situaciones peligrosas. Las personas piadosas se alejan por un período de tiempo, para reflexionar y estar de duelo por la destrucción de ambos Templos. En algunas comunidades se acostumbra recitar Tikun Jatzot incluso al mediodía.

El Rebe de Lubavitch también impulsó que las Tres Semanas deben ser un tiempo de incrementar la caridad y el estudio de Torá en relación con el versículo (Isaías 1:27) “Sión será redimido mediante la ley, y sus retornantes por medio de la caridad”, particularmente el estudio de aquellas porciones de la Torá que tratan acerca de las leyes y el profundo significado del Sagrado Templo.

VIVIENDO MASHIAJ

Por Lazer Gurkow y Aharon Loschak

COMIENDO

Cuando venga Mashiaj, todos los objetos físicos serán conductos transparentes de Divinidad, hasta el punto que lo material convergerá con lo material.

Cada vez que comemos con el propósito deliberado de usar la nutrición para una mitzvá, o para estudiar Torá con mente clara, unimos el Cielo con la tierra y vivimos un estilo de vida mesiánico. 

Cuando comas, haz deliberadamente tu parte para traer el Mashiaj elevando la comida física en energía espiritual sagrada.

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