MiSinai

No. 306

Horario de velas  en Montevideo 

9 de mayo 17.36

Ajarei-Kedoshim

CÓMO DAR BUENOS CONSEJOS

Por Rochel Holzkenner

Un médico y un abogado estaban en un cóctel cuando un hombre se acercó al médico para pedirle consejo sobre cómo tratar su úlcera. El médico murmuró algunos consejos médicos, luego se volvió hacia el abogado y comentó: "Nunca sé cómo manejar la situación cuando me piden consejo médico durante una reunión social. ¿Es aceptable enviar una factura por ese consejo?". El abogado respondió que sí.

Al día siguiente, el médico recibió una factura del abogado: 200 dólares por consulta legal.

"Delante del ciego no pongas tropiezo" (Vaikra 19:14).

¿Cuáles son las implicaciones cotidianas de la advertencia de la Torá sobre la sensibilidad hacia un ciego?

Esta son algunas que me vienen a la mente de inmediato: No discriminar a las personas con discapacidad. No explotar a las personas cuando son vulnerables. No ofrecer alcohol delante de un alcohólico en recuperación. Asumir la responsabilidad del bienestar espiritual de los demás y no tentarlos a pecar.

Rashi, el principal comentarista de la Torá, dice que eso no es lo que se implica aquí. La responsabilidad personal es un tema que ya se ha explicado en la Torá con gran detalle; a estas alturas, es obvio que D-os no nos permite herir a quienes están en desventaja. De hecho, tampoco podemos herir a quienes no están en desventaja, y debemos restituir el daño incluso si fue causado involuntariamente.

Entonces, Rashi quiere saber, ¿cuál es la nueva mitzvá que D-os nos enseña aquí?

Cita el Talmud: A alguien ciego en el asunto en cuestión, no debes darle un consejo inadecuado. No le digas: "Vende tu campo y compra un burro", mientras planeas tenderle una trampa y quitarle el campo.

La Torá dice: No des consejos deshonestos. No necesariamente malos consejos, simplemente deshonestos.

Veamos el ejemplo: “Vende tu campo y compra un burro”. No necesariamente un mal consejo. En algunos casos, un burro puede ser más valioso que un campo; trabaja duro, tiene crías y es móvil. Puede ser una buena idea comprarlo con el campo viejo. Pero lo problemático de este consejo es su intención oculta; es deshonesto porque implica los mejores intereses de quien lo aconseja. Él quiere ese campo.

La Torá no nos dice que no debamos lastimar a otras personas; ¡es obvio! Ni siquiera nos dice que no debamos dar consejos ficticios. El ejemplo del burro y el campo parece bastante benigno. Y Rashi elige este ejemplo porque es difícil discernir si el consejo es bueno o no. Pero lo que es fácil discernir es que es bueno para quien lo aconseja.

Así que lo que la Torá realmente nos dice es esto: Cuando le des un consejo a alguien, no dejes que tus intereses personales se involucren. Incluso si no estás explotando a la otra persona con tu consejo. Incluso si tu consejo puede ser beneficioso para ella. Si te beneficias de él, entonces es un consejo turbio.

Es muy natural analizar cualquier situación y buscar el beneficio personal. Pero D-os dice que eso no es ser un mentch. Esa no es una forma auténtica de comunicarse. "¡Ama a tu prójimo como a ti mismo!". Cuando te pida consejo, ponte en su lugar, involúcrate en su dilema como si fuera el tuyo. Así podrás darle un buen consejo.

INFUNDIENDO SANTIDAD A LA VIDA

[D-os le dijo al pueblo judío que se abstenga de comer del fruto de sus árboles durante los primeros tres años, y considere el fruto del cuarto año como sagrado] “para que se incremente su cosecha para ustedes.” (Vaikra 19:25)

Sorprendentemente, D-os nos dice que el objetivo de observar dichas restricciones sobre el consumo del fruto de un árbol durante sus primeros cuatro años es en aras del quinto año en adelante. ¿No debería ser la santidad del cuarto año el objetivo de este proceso, en vez de la mundanidad del quinto año en adelante?

La respuesta es que la santidad en sí no es el objetivo de la vida; el objetivo es llenar lo mundano con santidad, porque sólo así podemos convertir a todas las facetas de la vida en un hogar para D-os, cumpliendo así el propósito de la creación. Cuando tomamos el fruto del quinto año en adelante, que no es intrínsecamente sagrado, y lo usamos para propósitos sagrados, estamos logrando precisamente eso. Esto es especialmente así cuando reconocemos que las bendiciones de abundancia del quinto año nos vienen como resultado directo de haber escuchado las instrucciones de D-os con respecto al fruto de los anteriores cuatro años.

Likutei Sijot, vol. 7, págs. 134-138. 

Levítico (Vaikrá) 16:1 – 20:27

La sexta sección del libro de Levítico abre con D-os dirigiéndose a Moisés luego de (Ajarei en Hebreo) la muerte de los dos hijos mayores de Aarón. D-os le da a Moisés las leyes relativas al Dia de Expiación (Iom Kipur). Esto es seguido por una lista de varios tipos de comportamientos que D-os ha prohibido al pueblo judío como resultado de haberlos transformado en un “reino de sacerdotes y una nación santa” en el momento de la Entrega de la Torá.

El pueblo judío debe adherirse a un código de conducta específico para cumplir este rol apropiadamente. Así que la séptima sección abre con D-os ordenándole a Moisés que le diga al pueblo judío que deben ser “santos” (Kedoshim en Hebreo), es decir, que deben atenerse a este estándar de conducta.

¿CON QUÉ PROPÓSITO BAJA UN ALMA A ESTE MUNDO?

Por Rabi Iosef Itzjak Schneerson

Los Jasidim, Rabi Ishaiahu Berlin y Rabi Iaakov Horwitz, exigieron a mi padre (el Rebe Rashab) que les explicara por qué ponía mi vida en peligro, enviándome a realizar misiones relacionadas con asuntos comunitarios y que exigían auto sacrificio absoluto.

Se referían al siguiente episodio: Mi padre me envió en cierta oportunidad a Peterburg por un asunto comunitario. Allí debía encontrarme con uno de los ministros, que era un malvado consumado. Éste hombre residía en los suburbios de la capital, lugar donde vivían príncipes. Poseía un palacio enorme, rodeado de un inmenso jardín y muchos perros. Al llegar a Peterburg me enteré que sólo podía visitar al ministro la noche del viernes- Shabat- y esto era imprescindible para salvar a los iehudim. 

El viernes a la tarde viajé al suburbio para conseguir un sitio donde pasar el Shabat, cerca de la residencia del ministro. Me ubiqué en una posada y le relaté al propietario el motivo que me traía allí y le solicité que me acompañara para indicarme el camino, me aguardara hasta que regresara y me trajera de vuelta a la posada. Eran días de invierno, el frío era muy intenso y el camino muy dificultoso. El hombre me miró enojado, pero cuando le entregué una moneda cambió inmediatamente de actitud e hizo todo lo que le pedí. En la noche fui a visitar al ministro. Cuando entré a su habitación, se lanzó sobre mí enojado y me dijo: - "¡¿Cómo te atreviste a venir a mi casa a esta hora?! ¡Eres hijo único! (evidentemente conocía todo sobre mí) ¡¿y cómo te permitió tu padre venir a esta hora, cuando los perros están sueltos y pueden devorarte vivo?!"

Le respondí: - "Un judío no teme de un perro. El perro debe temer y respetar al judío".

Estas palabras sacudieron al ministro, que cambió también su actitud. La misión fue productiva, y regresó a la posada. Allí debí pasar todo el Shabat, rodeado de gentiles alcoholizados.

Este acontecimiento provocó que estos Jasidim se quejaran a mi padre por que me enviaba en semejantes misiones, que implicaban peligro y entrega absoluta. Mi padre les respondió:

- "Se debe completar la Intención Divina. ¿Para qué bajó el alma a este mundo? Sólo para entregarse totalmente a D-os, a Su Torá y a Su Pueblo. No hay problema... estoy seguro de que vivirá larga vida".

PESAJ SHEINI Y LAG BAOMER

Pesaj Sheini

Un año después del éxodo, D-os ordeno a los hijos de Israel a traer un sacrificio de Pesaj la tarde del 14 de Nisan, del mismo modo que lo habían hecho el año anterior al salir de Egipto. Había, no obstante, algunos hombres que estaban ritualmente impuros, de modo que no pudieron preparar la ofrenda de Pésaj. Durante el transcurso de ese día, se acercaron a Moshé y a Aarón. "Estamos ritualmente impuros como resultado del contacto con los muertos –le dijeron los hombres a [Moshé]–. ¿Pero por qué deberíamos dejar de beneficiarnos y no poder presentar la ofrenda de D-os en el tiempo adecuado, junto con los otros israelitas?". (Números 9 – 6-7).

En respuesta a este pedido D-os estableció el "Segundo Pesaj" (Pesaj Sheni) el 14 de Iar para todo aquel que haya estado imposibilitado de traer la ofrenda en el mes anterior. Este día representa la "segunda oportunidad" que nos da D-os a través de la teshuva, el poder del arrepentimiento y el "retorno". Como dice rabi Iosef Itzjak Schneerson "Pesaj Sheni indica que nunca esta todo perdido".

Es costumbre comer Matza en este día, preferentemente Matza Shmura. También se omite tajanun en las plegarias del día.

Lag Baomer

Lag Baomer, el  día 33 de la Cuenta del Omer, es un día festivo en el calendario judío, celebrado con excursiones (en las cuáles tradicionalmente los niños juegan con el arco y flecha), hogueras etc. Muchos visitan la tumba   (en Miron, al norte de Israel) del  gran Rabi  Shimon bar Iojai, el sabio y místico, que su Iortzait (aniversario del fallecimiento) es en este día.

Rabi Shimon bar Iojai, que vivió en el  siglo II de la era común, fue el primero en enseñar públicamente, la dimensión mística de la Tora conocida como la “Cábala,” y es el autor del libro mas importante de la  Cábala,  el Zohar. En el día de su fallecimiento, Rabi Shimon ordenó a sus discípulos que recordaran esa fecha como “el día de mi alegría.” El Jasidut explica que el último día de la vida terrenal de una persona santa, marca el punto en el cual “todos sus hechos, sus enseñanzas y labor” alcanzan la perfección y el cenit de su impacto sobre nuestras vidas. Cada Lag Baomer celebramos la vida del Rabi Shimon y la revelación la parte esotérica de la Tora.

Lag Baomer también conmemora otro acontecimiento feliz. El Talmud relata que en las semanas entre Pesaj y Shavuot una plaga se propagó entre los discípulos del gran sabio Rabi Akiva “porque no actuaban respetuosamente uno hacia al otro "; estas semanas por lo tanto se observan como período de luto, con las varias actividades felices prohibidas por la ley y la costumbre. En Lag Baomer la muerte ceso. Así que este día también posee el concepto de Ahavat Israel, el precepto de amor y respeto al prójimo.

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