MiSinai

No. 312

Horario de velas  en Montevideo 

4 de julio 17.27

Jukat

CÓMO VIVIR COMO CENIZA Y AGUA

Por Menajem Feldman

Es la ley más difícil de entender en la Torá. Desafía la lógica y se contradice. El rey Salomón, el más sabio de todos los hombres, pudo comprender todos los mandamientos excepto este. Es la ley de la vaca pelirroja.

Sin embargo, todo lo que necesitas saber para tu vida espiritual reside en esta única ley.

Las palabras iniciales de la ley de la vaca pelirroja, cuyas cenizas se mezclaban con agua y se rociaban para purificar a los ritualmente impuros, son: “Este es el decreto de la Torá”. Esta ley captura la esencia de todo lo que la Torá quiere enseñar. No podemos simplemente ignorar esta ley y pasar a las partes más “emocionantes” y “relevantes” de la Torá. Este es el decreto de la Torá. Pero, ¿qué relevancia tiene para nosotros? No tenemos un Templo Sagrado ni una ofrenda de una vaca pelirroja. ¿Qué tiene que ver esta ley con nuestras vidas modernas del siglo 21?

Las aguas purificadoras tienen dos ingredientes principales: las cenizas de la vaca pelirroja y agua de manantial. Las cenizas son el subproducto del fuego, el polo opuesto del agua. En esencia, la ley nos dice que nuestro enfoque hacia la espiritualidad debe contener dos fuerzas opuestas. Por un lado, debemos ser como el fuego, que siempre se eleva, expresando nuestro anhelo de escapar de los confines de la realidad física y alcanzar un nivel superior. Por otro lado, debemos ser como el agua, que fluye hacia abajo, expresando el "retorno" de la espiritualidad al mundo físico, impregnando la existencia física de espiritualidad.

La sabiduría popular enseña que para conectar con lo Divino, uno debe escapar a un santuario o a la cima de una montaña para meditar y orar, abandonando los desafíos del materialismo que se presentan en la vida cotidiana.

"¡No es cierto!", exclama la vaca pelirroja. "También debes tener agua, que nutre toda la vida en la tierra. Si quieres conectarte con D-os, debes encontrarlo en esta tierra".

Debemos equilibrar ambos extremos, mezclando cenizas con el agua y cultivando nuestra vida espiritual para que nuestra vida material se vuelva santa. Solo anhelando escapar de los confines de la tierra podemos dar sentido a nuestra vida terrenal.

Dos personas regresan de sus vacaciones en avión. Ambas regresan a un hogar, trabajo y estilo de vida similares. La primera se fue de vacaciones para escapar de la realidad cotidiana. En el vuelo de regreso, al darse cuenta de que el paraíso vacacional se había acabado, ante la perspectiva de caer del intenso placer vacacional a la realidad mundana, se siente devastada. Las vacaciones no mejoraron su vida diaria. De hecho, habría sido mejor que hubiera usado el dinero gastado en vacaciones para mejorar algún aspecto de su vida normal. La segunda persona se fue de vacaciones, no para escapar de su vida, sino para enriquecerla. Se dio cuenta de que si se tomaba un tiempo libre, volvería a su rutina con mayor concentración y pasión.

Lo mismo ocurre con nuestras vidas. Necesitamos "irnos de vacaciones". Necesitamos dedicar un tiempo cada día a escapar de lo mundano y sumergirnos en la espiritualidad. Necesitamos cenizas, que representan la llama que anhela escapar de su mecha. Pero nuestra intención al emprender nuestras vacaciones espirituales no es escapar del mundo, sino recargarnos, para cumplir mejor nuestra misión de mezclar fuego y agua, de conectar el cielo y la tierra.

EL ALMA NUNCA ESTÁ EN EXILIO

[En su mensaje al rey de Edom, dijo Moshé:] “Pasaremos a través del camino del rey sin desviarnos ni a derecha ni a izquierda hasta que hayamos pasado a través de tu territorio.” (Bamidbar 20:17)

El mensaje de Moshé al rey edomita es el mismo mensaje que nuestras almas divinas deben transmitir al mundo material mientras aún estamos en exilio. “Es verdad: físicamente los judíos somos iguales al resto de la gente; tenemos las mismas necesidades físicas, que debemos satisfacer trabajando y viviendo en el mundo físico. Sin embargo, no dejaremos que este hecho opaque nuestro verdadero propósito en la vida: cumplir con nuestra misión divina de elevar y depurar el mundo físico. Seguiremos la senda del Rey divino; ¡no nos desviaremos de los caminos de D-os ni a derecha ni a izquierda!”.

Al mantenernos fieles tanto a nuestro ser interior como a nuestra misión divina, tendremos el mérito de ver la Redención máxima del mundo y su transformación en la verdadera morada de D-os.

Likutei Sijot, vol.18, pág.468

Números (Bamidbar) 19:1 – 22:1

La sexta sección del libro Números comienza con la ley o “decreto” (en hebreo, jukat) relativa al proceso de eliminación del estado de impureza ritual que contrae una persona en el contacto con un cadáver humano. A continuación, la narrativa de la Torá avanza hasta los años finales de los viajes del pueblo judío en el desierto, cuando llegan a la frontera de la Tierra de Israel.

UNA VISIÓN MINORITARIA

Por Tuvia Bolton

Hace unos trescientos años, el rabino jefe de las famosas "Tres Comunidades" de Alemania (Altona, Hamburgo y Wandsbek) fue el gran rabino Yonatan Eibeschutz. Cuenta la leyenda que, con tan solo tres años, era tan famoso por su sabiduría que el rey de Polonia, un poco aburrido y aún más curioso, oyó hablar de él y decidió que quería ver al niño prodigio con sus propios ojos y someterlo a una prueba real.

El rey envió un mensaje al padre del pequeño Yonatan diciéndole que había oído hablar de la sabiduría del niño y que le interesaba ver si era lo suficientemente inteligente como para encontrar el camino, sin ayuda, desde su casa, a varios kilómetros de distancia, a través de las confusas calles de la ciudad, hasta el palacio real.

Por supuesto, el padre de Yonatan no tuvo más remedio que obedecer. Al día siguiente, vistió al niño con sus mejores ropas de Shabat, lo bendijo y lo despidió, deseando lo mejor.

Era un espectáculo único ver a un niño tan pequeño, elegantemente vestido, caminando con paso firme por las calles de la ciudad, como si lo hubiera hecho cientos de veces. Tras varias horas de caminata, ¡llegó al palacio!

Los guardias no podían creer lo que veían ni oían cuando el pequeño se presentó orgulloso ante ellos y anunció con voz aguda que había venido a ver al rey.

Minutos después, toda la corte real estaba maravillada con el precoz muchacho. El rey pidió silencio, le indicó al niño que se acercara y le preguntó: “Dime, hijo mío, ¿cómo llegaste al palacio?”.

“Bueno, majestad”, respondió, “siempre que tenía alguna duda, preguntaba a cualquiera que estuviera cerca, y parece que D-os me ayudó”.

Todos rieron entre dientes. El rey levantó la mano levemente para pedir silencio y continuó: “¿Pero nunca se te ocurrió que dos personas podrían decir cosas contrarias? ¿Qué pasaría si una dijera que hay que ir a la derecha y la otra a la izquierda? ¿Qué habrías hecho entonces?”

El niño hizo una pausa, pensó un momento y respondió: “Su majestad, la Torá dice que ante opiniones diferentes, hay que seguir a la mayoría. Eso es lo que yo habría hecho: habría preguntado a una tercera persona y habría seguido la opinión de la mayoría”.

El rey sonrió y la sala se llenó de risas. De repente, el rostro del rey se puso serio y la sala quedó en silencio. Avanzó en su trono, miró fijamente al niño y dijo: “Joven, ¡deberías escuchar lo que acabas de decir! Si en tu Biblia dice que debes seguir a la mayoría, entonces sin duda deberías abandonar el judaísmo y creer como nosotros, ¡ya que somos la mayoría!”.

El público sonrió, rió e incluso aplaudió ante la sabiduría real. Pero cuando el ruido se apagó, el pequeño Yonatan se aclaró la garganta y habló:

“Disculpe, su alteza real. Cuando dije que seguiría a la mayoría, me refería a cuando estaba lejos del castillo y no estaba seguro de dónde estaba. Pero ahora que estoy en el castillo y veo al rey sentado ante mí, aunque todos los ministros del rey me digan que estoy en el lugar equivocado, sin duda no los escucharé. El D-os de Israel está en todas partes, y ningún lugar está vacío de Él. Es como estar en el palacio con el rey. Aunque todo el mundo esté en desacuerdo conmigo, ¡no tengo por qué escucharlos!”

MELAVÉ MALKÁ

El gusto del vino de la Havdalá se disuelve rapidamente en nuestro paladar, pero el resplandor del Shabat continúa. Después de 25 horas sumergidos en la deliciosa aurea de la santidad del Shabat, nuestra alma extra de Shabat se retira. Anhelamos algún alimento espiritual que llene el vacio.

Por eso nos sentamos para una comida especial llamada Melavé Malká, que significa “Escolta de la Reina”, siendo la reina el día de Shabat, a quien le dimos la bienvenida cuando entró el viernes por la noche. En forma óptima, deberíamos servir una comida completa con pan, carne y vino, pero generalmente solo queda lugar en nuestros estómagos para un bocado. Sin embargo, al menos intentamos lavarnos las manos para el pan, y también probamos un poco de comida, poniendo la mesa nuevamente con mantel fino y velas, resaltando la ocasión con canciones e historias. Muchos continuan vistiendo las prendas especiales de Shabat el Sábado a la noche.

Las historias son cuentos de hombres y mujeres justas. Las historias del Baal Shem Tov son muy bien recibidas, como así también las del Profeta Elias. Las canciones giran alrededor de Elías, el Rey David y el Rey Mesías, nuestro justo redentor pronto por venir.

Como ve, el Shabat es más que un día de descanso; es una anticipación de la era mesiánica. A medida que el día parte, esperamos y deseamos lo importante, el anuncio de Elias de la llegada del Mesías, el justo vástago de la Casa de David.

De acuerdo a la tradición, hay un hueso pequeño y totalmente indestructible en el cuerpo llamado luz, ubicado en la base del craneo, donde descansa el nudo de los tefilin. Es de ese hueso que D-os reconstruirá todo el cuerpo cuando llegue el tiempo de la Resurrección de los Muertos. (Hoy, con nuestro conocimento del ADN, esta antigua tradición no parece para nada ilógica). El luz se nutre solo de la Melavé Malká. Aliméntelo mientras pueda. 

VIVIENDO MASHIAJ

Por Lazer Gurkow y Aharon Loschak

TEFILÁ

La Tefilá es el proceso con el cual nos conectamos con Hashem y pedimos por nuestras necesidades. Nuestra necesidad más grande es Mashiaj, precisamente porque la Redención va a provocar nuestra conexión más profunda con Hashem. De hecho, la Shemone Esre está llena con pedidos por Mashiaj, incluyendo nuestro pedido más dramático: ki lishuatjá kivinu kol haiom (pues Tu Salvación ansiamos todo el día). Nuestros sabios dicen que si todo lo que hacemos es esperar por el Mashiaj, tendremos el mérito de ver al Mashiaj.

Cuando le pidas a Hashem que te dé lo que necesitas, haz hincapié en pedir por la necesidad más importante de todas, la venida del Mashiaj.

MiSinaí es una publicación de Jabad Uruguay. Guayaquí 3193

2709 0405 , CP1130, Montevideo.
Artículos extraídos de www.Jabad.org.uy y www.Chabad.org, publicados con permiso.
Para recibir MiSinaí por email o por whatsapp, contactar por teléfono al 2628 6770 o por mail: Info@jabad.org.uy.