MiSinai

No. 316

Horario de velas  en Montevideo 

8 de agosto  17.51

Vaetjanan

ESCUCHA LA UNIDAD

Por Menajem Feldman

Experimentar la vida es experimentar extremos opuestos. Hay momentos de creatividad, amor, alegría y significado, y luego momentos de frustración, dolor, tristeza y confusión. Como lo expresó tan poéticamente el rey Salomón en Eclesiastés: “Hay tiempo de nacer y tiempo de morir; tiempo de plantar y tiempo de arrancar… tiempo de llorar y tiempo de reír; tiempo de lamentarse y tiempo de bailar… tiempo de amar y tiempo de odiar; tiempo de guerra y tiempo de paz” (Eclesiastés 3:2-8).

Asimismo, cuando examinamos nuestro corazón, también encontramos impulsos opuestos: el egoísmo y el altruismo, lo animal y lo piadoso, la inclinación al mal y la inclinación al bien. Estos extremos son una fuente de tensión que, en mayor o menor medida, todos experimentamos.

¿Qué consejo ofrece el judaísmo para gestionar estas tensiones? ¿Qué perspectiva nos brinda la Torá para ayudarnos a superar los tiempos de oscuridad y confusión? En la parashá de esta semana, Moisés pronuncia la frase que, quizás más que ninguna otra, captura el corazón y el alma del Judaísmo, además de transmitir su mensaje sobre cómo navegar el mar tempestuoso que llamamos vida.

Moisés nos dice que, a pesar de la tensión que sentimos a diario, a pesar de que el mundo está dividido y fracturado, la verdadera esencia de nuestra existencia es la unidad. Como afirma Moisés:

“Escucha, Israel: El Señor es nuestro D-os; el Señor es Uno.” (Devarim 6:4)

Este mensaje es tan radical, tan contradictorio, tan transformador, que se nos ordena recitar estas palabras, así como enseñarlas a nuestros hijos, no una, sino dos veces al día: una por la mañana y otra por la noche.

Cuando recitamos las palabras de la oración del Shemá, nos decimos a nosotros mismos y a nuestros hijos que tanto la "mañana", los momentos de la vida en los que sentimos las bendiciones de D-os brillando sobre nosotros, como la "noche", los momentos de oscuridad y desafío, son expresiones del único D-os. El significado cabalístico de la frase "el Señor (Hashem) es nuestro D-os (Elokeinu)" es que el poder divino de expresión y revelación (Hashem), así como su poder para ocultar y disimular su presencia (Elokim), son, en verdad, uno y el mismo. La diferencia entre revelación y ocultamiento, entre el bien y el mal, entre el día y la noche, es solo desde nuestra perspectiva. Sin embargo, la verdad es que ambos son expresiones de la Divinidad. Hay momentos en que el amor, la providencia y la protección de D-os están ocultos, pero el pilar central de nuestra fe es que la presencia de D-os, aunque esté oculta, existe e impregna toda la realidad. 

Lo mismo ocurre con los impulsos opuestos que habitan en nuestro corazón. Inmediatamente después de declarar que la esencia de toda realidad es la unidad, Moisés continúa en el Shemá: “Amarás al Señor, tu D-os, con todo tu corazón”. Rashi, citando el Midrash y la Mishná, explica que “con todo tu corazón” significa “ámalo con tus dos inclinaciones [el bien y el mal]”. Lo que es cierto para el macrocosmos también lo es para el microcosmos dentro del corazón humano. Aunque sentimos que la inclinación al mal y la inclinación al bien nos llevan en direcciones completamente diferentes, aunque parezca que el alma animal y el alma divina no comparten un objetivo común, la verdad, sin embargo, es que en esencia son una sola. Ambas fueron creadas con el mismo propósito, y ambas son necesarias para que alcancemos el propósito de nuestra creación. La pasión del alma animal debe transformarse en amor a D-os, no reprimiendo la pasión, sino canalizándola. En esencia, el alma animal anhela su propio bien, y una vez que le enseñamos a desarrollar gusto y aprecio por la espiritualidad, su pasión y poder se reorientarán. Entonces, nuestro amor por todo lo positivo, constructivo y sagrado será mucho mayor que el amor que el alma divina podría generar por sí sola.

Esta es, pues, la perspectiva única del Judaísmo: D-os es la única verdad que impregna toda la existencia y nosotros, a su vez, debemos crear esa unidad en nuestros corazones, canalizando la inmensa pasión del alma animal hacia el amor a D-os.

LA VERDADERA INDIVIDUALIDAD

[Dijo Moshé al pueblo judío que, a diferencia de los rebeldes entre ellos que habían muerto,] “todos vosotros que estáis vivos hoy estáis apegados a D-os.” (Devarim 4:4)

Es posible pensar que, cuanto mayor sea la entrega a D-os, mayor será la pérdida de la individualidad. La Torá nos enseña aquí que no es esa la verdad sino lo opuesto: nuestra verdadera individualidad depende en forma directa de la profundidad de nuestro apego a D-os. Lo que solemos confundir con nuestra personalidad en realidad es nuestra faceta animal, que es secundaria. Dado que compartimos los mismos impulsos animales que el resto de la humanidad, la personalidad que surge de esos impulsos constituye a lo sumo una variación del tema común a todos los seres humanos. Por lo tanto, la individualidad de ese aspecto de nuestra personalidad es de hecho una ilusión.

En cambio, dado que D-os es infinito, infinitas también son las formas en las que se puede manifestar Su divinidad a través nuestro; por lo tanto, lo que nos hace verdaderamente únicos es exclusivamente nuestra personalidad divina. Se deduce de esto que, cuanto más permitamos la disolución de nuestra faceta animal mientras nos acercamos a D-os, tanto más permitimos el brillo de nuestra singular personalidad divina.

Sidur im Daj 82cd.

Deuteronomio (Devarim) 3:23 – 7:11

La segunda sección del libro Deuteronomio comienza con las palabras de Moshé al recordar cómo imploró (vaetjanan, en hebreo) a D-os para que le permitiera entrar en la Tierra de Israel. Moshé dice al resto del pueblo judío que pronto entrarán a la tierra sin él. A continuación, Moshé continúa la evocación de los cuarenta años vividos por el pueblo en el desierto, concentrados en la entrega de la Torá que les hiciera D-os en el Monte Sinaí.

¿POR QUÉ SE CUMPLÍAN LAS BENDICIONES DEL POSADERO?

Por Hillel Baron

Había una vez un sencillo posadero que vivía en un pueblo no lejos de Mezibuzh, donde vivía el santo Rabino Avraham Yehoshua de Apt. Se corrió la voz de que todas las bendiciones del posadero se cumplían, y muchos acudían a él para recibirlas. Los discípulos del Rebe de Apt se lo contaron a su maestro y cuestionaron el origen de los poderes del posadero. El Rebe de Apt decidió ir a observar al posadero para averiguarlo.

Viajó discretamente y se alojó en la posada durante tres días, pero no pudo encontrar nada destacable en él. Era un hombre sencillo: se ponía tefilín, rezaba y observaba todos los mandamientos como cualquier otro judío.

Lo único inusual que observó fue que el posadero siempre atendía el bar donde se vendía el licor, sin permitir que su familia se hiciera cargo.

El Rebe de Apt incluso lo observaba por la noche, pensando que quizás se levantaría a rezar en secreto como los tzadikim ocultos, ¡pero lo único que vio fue que el posadero dormía toda la noche!

Finalmente, decidió confrontar al posadero directamente. Al principio, el posadero negó tener conocimiento de poderes espirituales, pero el Rebe de Apt le reveló quién era y le ordenó que revelara todo lo que supiera.

El posadero comenzó a compartir parte de su historia, añadiendo que siempre tuvo una gran confianza en D-os y que se había salvado de muchos apuros gracias a su fe.

Una vez estaba desesperado, explicó: se había quedado sin licor para vender, los clientes habían dejado de ir a su posada y no tenía ni un centavo en el bolsillo. Su familia lo presionaba para que fuera a la gran ciudad y buscara un socio que le proporcionara el capital para continuar con su negocio. Se negó, alegando que D-os podía ayudarlo, con o sin socio.

Pero el negocio seguía deteriorándose y, finalmente, sin remedio, comenzó a caminar hacia la ciudad. En el camino, se detuvo para rezar una oración sincera, pidiendo a D-os que se convirtiera en su socio. Prometió dividir inmediatamente las ganancias: la mitad para él, para mantener a su familia, y la otra mitad para D-os, para apoyar a los pobres y a los eruditos de Torá.

Al terminar su oración, de repente descubrió una moneda valiosa en su bolsillo.

Regresó a casa y anunció a su familia que había encontrado un socio adinerado. Les mostró la valiosa moneda que había recibido de su "socio" y procedió a comprar nuevas mercancías.

Desde entonces, decidió dormir bien para ser el único que manejara el dinero de las ventas, ¡porque temía que los demás no dividieran las ganancias equitativamente!

El Rebe de Apt regresó a casa y compartió la historia del posadero con sus estudiantes.

“No se pregunten por sus poderes espirituales”, dijo, “está claramente escrito en el Código de la Ley Judía que cuando un socio actúa, todo lo que hace es vinculante para el otro socio, y porque este hombre es un socio fiel de D-os, cualquier bendición que da es cumplida por D-os”.

LOS TEFILÍN

“Las atarás como una señal sobre tu brazo y serán un recordatorio entre tus ojos” (Devarim 6:8).

Tienes cerebro. Está en un mundo. Tu corazón está en otro mundo. Y tus manos por lo general terminan ocupándose de algo completamente ajeno a ellos. Tres aparatos diferentes. Entonces te pones los tefilín. Lo primero que haces en el día es conectar la cabeza, el corazón y la mano con estos cables de cuero, para que todos funcionen juntos, con un solo objetivo. Y después, cuando sales a enfrentarte al mundo, todos tus actos encuentran armonía en un solo objetivo coordinado.

Los tefilín son un par de cajas de cuero negro que contienen rollos de pergamino escritos en hebreo. El juego de tefilín incluye dos tefilín: uno para la cabeza y otro para el brazo. Cada uno consiste de tres componentes principales: los rollos, la caja y la correa. Los rollos se introducen en cajas hechas de cuero pintadas de negro.

Con estos cables de cuero te conectas la cabeza, el corazón y la mano. Una caja está atada a la cabeza y la otra está atada al brazo, al lado del corazón. Esto se hace una vez al día, preferiblemente en las plegarias de la mañana, mientras dices el pasaje denominado Shemá Israel. 

¿Quiénes se lo ponen? Los varones judíos, a partir de los trece años de edad. 

¿Cuándo? Todos los días, excepto en Shabat y las principales fiestas judías.

He aquí una guía básica del uso de los tefilín para el principiante:

1. Si todavía no tienes, compra un par de tefilín kosher.

2. Si ya tienes un par de tefilín, asegúrate de mandar a revisarlos para verificar que sean kasher. De vez en cuando conviene mandar a chequearlos.

3. Despiértate.

4. Lávate y vístete.

5. Saca los tefilín de la funda.

6. Ponte los tefilín.

7. Di la plegaria Shemá Israel (como mínimo).

8. Quítate los tefilín.

9. Ajusta la correa alrededor de las cajas.

10. Guarda los tefilín en la funda.

Tiempo total estimado (sin contar el tiempo que tardas en despertar, lavarte y vestirte): 5 minutos.

Para instrucciones más detalladas acerca de cómo colocarse los tefilín, junto con ilustraciones y la plegaria Shemá Israel, fíjate en la sección de “Tefilín” en www.jabad.org.uy y específicamente en “Tefilín Paso a Paso”.

VIVIENDO MASHIAJ

Por Lazer Gurkow y Aharon Loschak

ORDENANDO Y LIMPIANDO

Dice la Guemará: diráh naeh marjevet daato shel adam: Una casa placentera relaja y abre la mente de la persona. Similarmente, cuando transformamos este mundo no solo en una morada para D-os en la tierra, sino en una morada placentera, un hogar limpio y placentero para D-os, expandimos la presencia de D-os.

Cuando estés ordenando y limpiando la casa, creando un ambiente confortable para tu familia, considérala como un microcosmos del mundo que disfrutaremos en la era del Mashiaj.

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