Al ponerse el sol el sábado que viene empezará la festividad de Shavuot que conmemora - entre otras cosas - la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, hace 3.334 años.
En su descripción de ese momento histórico, la Torá[1] dice, entre otras cosas: “y todo el pueblo vieron los sonidos, la llamas, el sonido del Shofar y el monte humeante....”.
¡¿Cómo?! ¿Vieron los sonidos? ¿Cómo se hace para ver sonidos?
Efectivamente, hay una discusión entre dos sabios maishnaicos, Rabí Akiva y Rabí Ishmael. Rabí Akiva dice que en realidad vieron lo audible y escucharon lo visible, mientras que Rabí Ishmael opina que vieron lo visible y escucharon lo audible.
¿Cómo se puede entender la opinión de Rabí Akiva, quien dice que “vieron lo audible”?
El Rebe de Lubavitch, que su mérito nos proteja, la explica de la siguiente manera.
La diferencia entre ver y escuchar se manifiesta tanto en el objeto que se ve y escucha como también en el sujeto quién ve y escucha.
Cuando uno ve algo, ve la cosa en sí, mientras que cuando escucha una descripción de algo, es un vínculo más indirecto, más abstracto.
Lo que podemos percibir con la vista es lo físico, mientras que lo que podemos acceder únicamente por la audición es lo espiritual. Lo físico es visible y tangible; lo espiritual no lo es.
Rabí Akiva mantiene que lo que sucedió en el momento de la entrega de la Torá fue que “vieron lo audible”, lo espiritual se volvió tangible y “escucharon lo visible”, lo material se volvió abstracto. Hoy en día una realidad física nos afecta más que una realidad espiritual. Lo físico y material nos resulta más “real” que lo espiritual. De acuerdo a Rabí Akiva, en el momento de recibir la Torá esa situación se invirtió, lo es espiritual se volvió más real que lo material.
Un ejemplo para ilustrar este concepto de “ver lo audible”:
Si entras a la casa de un amigo y ves algo que te gusta, ¿lo llevarías sin permiso? Me imagino que no. No sólo que no lo llevarías; no lo podrías llevar. Por ser propiedad de otro, estaría tan inamovible como si estuviera clavado. Aunque “pertenencia” es una dimensión legal y por ende una dimensión espiritual e intangible, para el adulto sano, es tan tangible y “visible” como si fuera físicamente clavado o atado.
La novedad de la entrega de la Torá, según la interpretación de Rabí Akiva, es la introducción a otro intangible que podemos y debemos transformar en “visible”: la dimensión super-racional y divina.
Un ejemplo:
Si no fuera por la entrega de la Torá, al entrar al supermercado a comprar comida, uno se fija en tres cosas: que sea sana, rica y en precio. Una vez que recibimos la Torá, al entrar al supermercado, además de las tres condiciones mencionadas, nos fijamos también para ver si la comida es Kasher. Si no es Kasher, no la llevamos. Es incomible, como si fuera hecha de plástico. Lo mismo se aplica a cada cosa que la Torá nos legisla. El nivel más elevado, según Rabí Akiva es cuando lo espiritual se vuelve más real que lo material.
De acuerdo a Rabí Ishmael, empero, lo máximo es ver lo visible y oír lo audible. Pero, ¿no es esa la experiencia cotidiana? ¿Qué fue lo especial que ocurrió en el Monte Sinaí, entonces?
Hete aquí uno de los grandes principios del judaísmo. El camino a Di-s no pasa por separarse de lo material, sino por su consagración y sublimación. Di-s se encuentra “más” en el plato de sopa que uno da a un hambriento que en las meditaciones y levitaciones que uno haga escapándose en una cueva de las Himalayas.
“Vieron lo visible y escucharon lo audible,” dice Rabí Ishmael. El objetivo máximo de la Torá no es sacarnos de la estructura natural de la vida cotidiana, sino darnos los elementos para poder utilizarla y elevarla al máximo. El máximo potencial divino yace justamente dentro de lo más material. Está en nosotros descubrirlo, activarlo y ponerlo al manifiesto.
Tikún Leil Shavuot
Una de las costumbres de Shavuot, conocida como Tikún Leil Shavuot, la “corrección” de la noche de Shavuot, es quedarse despierto toda la noche estudiando Torá hasta la madrugada. En Montevideo dicha costumbre olvidada se ha recobrado y la noche de Shavuot en Pocitos parece una especie de Feria Espiritual, donde la gente visita a las distintas sinagogas y participa de las diversas propuestas de estudio.
¿Cuál es el origen de dicha trasnochada de “corrección”?
El Midrash nos relata que cuando Di-s vino a entregar la Torá en la mañana del 6 de Siván encontró a todo el pueblo judío durmiendo. Para arreglar semejante “bache”, nos quedamos despiertos la noche de Shavuot para llegar a la madrugada para recibir la Torá nuevamente despiertos.
El Rebe explica que no es que los judíos se quedaron durmiendo, sino que se fueron a dormir ex profeso. Hicieron el siguiente razonamiento: Di-s es infinito, la Torá es infinita, el alma es infinita, el cuerpo es finito. Para poder recibir la Torá sin la interferencia y distorsión del cuerpo conviene irse a dormir ya que cuando uno duerme el alma se libera de los confines del cuerpo y de esa manera podrá recibir la Torá sin la interferencia y distorsión del cuerpo.
¡Parece una consideración bastante noble! ¿Qué hace falta “corregir”, entonces?
El error fue que el objetivo de la Torá no es sacarlo al judío del mundo físico y limitado sino darle las herramientas para elevar al mundo físico y limitado a un nivel espiritual superior. Eso es posible únicamente por medio del cuerpo. Para poder recibir la Torá en su forma óptima hace falta hacerlo con la participación del cuerpo despierto.
Por más información sobre Shavuot vea: jabad.org.uy/shavuot
[1] Exodo, 20:15
