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MiSinai

Compartimos con mucho gusto la edición No. 52 de MiSinaí, espero que lo disfruten tanto como nosotros.

No. 52
Behalotjá
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Horario de velas de Shabat en Montevideo, viernes 12/06  17.22
Demás localidades ver en  www.jabad.org.uy

TORÁ ETERNA

Por Yossy Goldman

Yo creo, usted cree, todos creemos. De otro modo, usted no estaría leyendo esta columna. Sin embargo, no todos los creyentes necesariamente practican cada una de las observancias que son parte de su sistema de creencias. Nos suscribimos a la ideología. No necesariamente defendemos el traslado de los postes. Pero no todos nosotros estamos bastante preparados para poner en práctica esos maravillosos ideales.

¿Cuál es el argumento subyacente que nos permite el lujo de tal racionalización? ¿Uno que en un momento de franqueza, admitimos que es en cierto modo inconsistente con nuestras propias creencias declaradas?

Tengo la impresión de que la crítica subconsciente a las tradiciones que aún no hemos adoptado es que han perdido contacto con la sociedad contemporánea. Alegremente aceptamos aquellas prácticas con las que nos identificamos, pero declaramos a las otras "anticuadas", obsoletas y en desacuerdo con el mundo moderno.

Alguno puede argumentar que en una época de controles gubernamentales y niveles aceptables de higiene, las leyes dietéticas kosher son obsoletas. Otros pueden afirmar que si D-os realmente pretendía que el hombre caminara en Shabat, Henry Ford nunca habría inventado el automóvil. (Un humorista judío que temía volar dijo una vez que si D-os quisiera que el hombre volara, ¡seguramente habría hecho más fácil llegar al aeropuerto!) Y aún hay otros que afirman que hoy en día nuestras costumbres sexuales sólo pueden ser determinadas por consenso, y en tanto que son adultos ¿a quién le importa lo que hacen en sus dormitorios?

Para muchos de nosotros, las leyes de la Torá sienten sus 3.300 años. ¿Se espera real y verdaderamente que nos adhieramos a ese antiguo código que ha perdido contacto con la realidad moderna?

Pensemos en ello. ¿Estamos sugiriendo que D-os, Quien nos dio esas leyes en primer lugar, sólo tenía en mente a aquellos pobres israelitas que andaban por el Desierto de Sinaí? ¿Es Él tan miope que no puede ver más allá de Su nariz judía? Como un Rabí le dijo una vez a un ateo: "El dios en el que no crees, yo tampoco creo".

A menos que aceptemos que D-os pudo ver el mundo actual, yo también me rehúso a creer en Él. Un verdadero D-os ve el pasado, el presente y el futuro y está igualmente cómodo en nuestros días como en los días de Moshé. Y la tierra prometida de California no es menos desafío a sus credenciales que la antigua Canaán.

La Parashá de esta semana nos dice "El Arca del pacto de D-os viajaba ante ellos…" (Números 10:33). Rashi interpreta que esto significa que el Arca, que albergaba las Tablas grabadas con los Diez Mandamientos, preparaba milagrosamente el terreno para sus futuros campamentos.

Esto también nos dice que la Torá (corporizada en las Tablas) lleva ventaja en el juego. Va delante de nosotros. No sólo es eterna; está adelantada a su tiempo.

Puedo pensar en muchos valores y estilos de vida que se han puesto de moda ahora, y que la Torá ha apoyado durante siglos.

Una reciente historia de tapa de la revista Time se ocupa de las jóvenes madres que ponen de lado exitosas carreras para permanecer en sus hogares y criar a sus hijos cuando ellos más las necesitan. Desde el comienzo la Torá exceptúa a las mujeres de mitzvot limitadas por el tiempo, como tefilín o las tres plegarias diarias así pueden cumplir la más importante mitzvá de criar a la siguiente generación.

La tradición judía de sentarse en shivá cuando alguien pierde un miembro de su familia es reconocida hoy por los psicólogos de todas las creencias y culturas como una excelente terapia de duelo. Cuando Iaacov cocinó lentejas para su padre Isaac, fue porque Isaac estaba sentado en shivá, de duelo por Abraham.

Mientras que una generación atrás las mujeres rechazaban la mikve como denigrante, las mujeres de hoy la adoptan como un reconocimiento supremo de su sexualidad y la más hermosa experiencia espiritual que pueden lograr. Sin embargo hubo mikves en Masada, en Jerusalén en la época del Templo, y aun mucho antes.

Y el fenómeno de una sociedad en busca de espiritualidad, con celebridades y estrellas de la canción que estudian la Cábala, sólo sirve para validar las enseñanzas del misticismo judío que realmente son de los viejos tiempos.

Los pantalones acampanados han venido y se han ido para volver nuevamente y pronto se alejarán hasta que llegue otra temporada. Las corbatas de cachemira en una época fueron obligatorias, pero hoy son anticuadas. Las novedades y las modas vienen y van, pero los valores Divinos, la moral humana y las mitzvot de la Torá no están atrás del tiempo. En realidad, están más delante de los tiempos.

Así como Él está más allá del tiempo, así también Sus mandamientos. Si a nuestros ojos mortales parecen anacrónicos, ese es nuestro desafío: relacionar la Torá con nuestras propias realidades y adaptar nuestras vidas de acuerdo a su estándar. Él pretende esto para nosotros y nuestro mundo, así que obviamente puede ser hecho.

ENCENDIENDO EL ALMA

[D-os le instruyó a Moisés que le dijera a Aarón,] “Cuando enciendas las lámparas...” (Bamidbar 8:2)

D-os le instruyó a Moisés que le dijera a Aarón que siempre que encienda las lámparas del Candelabro, debe sostener el fuego en la mecha hasta que quede ardiendo en forma estable por sí sola.

Espiritualmente esto significa que cuando “encendemos la llama” de nuestra propia alma o del alma de otra persona, no debemos conformarnos con sólo dar una inspiración rápida e irnos. Debemos permanecer cerca, nutriendo la llama del alma hasta que dé una luz estable y autosuficiente.

Likutei Sijot, vol. 2, pág. 316-317.

Números (Bamidbar) 8:1 – 12:16

La tercera sección del libro de Números abre con D-os diciéndole a Moisés que le instruya a Aarón cómo encender (Behaalotejá en Hebreo) las lámparas del Candelabro del Tabernáculo. Continúa con las preparaciones finales para la partida del pueblo judío del Monte Sinaí y los eventos que ocurrieron en su primer parada en el desierto.

SHAMAI (SIGLO I AEC)

Por Nissan Mindel

Vivió en la época de Hilel HaZaken. Estudió en las Ieshivot de los Sabios Shemaia y Avtalión. Shamai era muy estricto y temía siempre del pecado; por lo cual era muy riguroso en la aplicación del din que preconizaba se hiciera de forma estricta. Amaba mucho a su pueblo, por lo cual ponía mucho ardor para interesarse en la solución de los conflictos, ya fueran de orden nacional o religioso, que existían en su tiempo en el país. Fue nombrado Av Bet Din cabecera del Tribunal Sanhedrín.

Se comportaba con severidad y furia para con los pecadores, pero con nobleza y dulzura con los rectos. Hilel y Shamai eran amigos sinceros y se amaban como hermanos, pero tenían opiniones diferentes concernientes a la aplicación del din en muchas leyes.

Shamai era el más estricto. Se formaron por consiguiente dos tendencias: la escuela de Hilel (Bet Hilel) y la escuela de Shamai (Bet Shamai) que siguieron existiendo mucho tiempo después hasta el período del Sabio Rabí Iohanan Ben Zakai (después de la destrucción del Segundo Templo), cuando la opinión de Bet Hilel fue adoptada por todos los Sabios como Halaja (decisión del din).

Shamai insistía que el estudio de la Torá sólo tiene valor si la persona aplica los deberes hacia D-os y hacia los hombres tal como nos enseña la Ley.

Ante la duda siempre optaba por prohibir. Era severo y riguroso en todo. Hilel en cambio era más indulgente. Este permitía no decir la verdad y aún mentir si se persigue un fin de armonía. A este respecto el Talmud nos relata una controversia sobre la forma de realizar el deber de alabar a la novia delante del novio con el fin de elevarla en sus ojos. Shamai mantenía que hay que alabarla sin mentir y no decir que es hermosa si no lo es. Hilel consideraba elogioso alabar en cualquier caso a la novia diciendo: ¡Novia hermosa y graciosa! Lo cual Shamai rechazaba, exclamando: "¿Cómo es posible calificar una novia ciega o coja de hermosa, cuando la Torá nos ordena "Te alejarás de la mentira?" Hilel respondía: "Cuando la persona hace una mala compra, ¿acaso no es apropiado valorizársela ante sus ojos para que no se apene, si la compra ya está hecha?"

LA EDUCACIÓN JUDÍA

De acuerdo con la ley bíblica, el niño no está obligado a observar las mitzvot hasta que no se convierta en adulto. No obstante, existe la mitzvá de origen rabínico, denominada “jinuj”, que dice que los padres deben educar a sus hijos para que se acostumbren a hacer las mitzvot y para que eviten hacer todo aquello que la Torá prohíbe.

La mitzvá de jinuj comienza a aplicarse, en el caso de cada mitzvá, apenas el niño es capaz de observarla.

Tradicionalmente, empezamos a enseñarles a los niños a partir de los tres años a recitar las bendiciones de las distintas comidas y algunas plegarias básicas. Ese es el momento en que el niño comienza a cubrirse la cabeza y usar tzitzit, y alrededor de esa edad, las niñas comienzan a encender las velas de Shabat.

Si bien el método de “la zanahoria y el palo” es mencionado en la literatura judía como una técnica eficaz de educación, el objetivo es finalmente enseñarles a los hijos a que valoren cada mitzvá por sí misma y por la conexión con D-os que ella crea.

¡A los Libros!

Existe la obligación de la Torá de que el padre les enseñe la Torá a sus hijos.

Apenas el niño aprende a hablar, se le enseñan pasajes claves, como el versículo “La Torá que nos mandó Moshé es el legado de la congregación de Iaakov” y el Shemá. Y a partir de ahí, empieza la educación.

Aquel que no puede cumplir en forma personal con esta obligación puede delegarle el honor a un maestro o a la escuela. No obstante, tal como proclamó una vez un sabio: “Es una responsabilidad absoluta que cada uno pase media hora cada día pensando en la educación de la Torá de los niños y que haga todo lo que esté a su alcance, y más allá de su alcance, por inspirar a los niños a que sigan el sendero por el cual se los conduce”.

Si bien en términos técnicos la obligación de enseñar la Torá recae sobre el padre, la educación más efectiva suele implementarla la madre. Dado que ella es la que suele pasar más tiempo con sus hijos, y además por ser mujer, imparte la información con más suavidad y más paciencia, ella está en mejor situación para transmitir los valores morales judíos.

MiSinaí es una publicación de Jabad Uruguay. Pereira de la luz 1130, Montevideo.
Artículos extraídos de www.Jabad.org.uy y www.Chabad.org, publicados con permiso.
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